孔孟之道起源孔孟，经历中华民族几千年的文明进化史的千锤百炼，不断点结完善而成的中华文明精髓！只是贯之以孔孟头衔而已，附属于治国大道之下的教化之道，其仁、义、礼、智、信是人与人之间理性相处的基本道德真谛。在人民中间，倡孔孟之道则社会和谐，逆孔孟之道则社会乱象丛生。

儒家思想还是不要提孔子吧，孔子自己提了他的理论是儒家思想了吗？老子也没说自己讲的就是道家思想，而且道教起源于很后很后的东汉末年，是这个组织里面的人奉老子为道祖的。相信儒家也是如此。

儒家主要贡献在于打造了统治中国2000多年的宗法观念。无论从哪种角度看，宗法观念都是与现代社会相冲突的。这是中国社会发生周期性震荡的根源。其实古代中国社会治理方面自秦代以来就很发达了，这是法家的功劳。但在宗法方面全面采用儒家思想，导致中国社会实际上存在两套法理体系，即宗法治家，王法治国。对于民众而言，宗法高于王法。古典宗法甚至赋予族长剥夺家族成员性命的权力。武则天王法上取得了皇位，但在宗法上她无法摆脱已经形成的宗法传统。宗法观念是中国古代王朝更迭的驱动力，也是王朝腐败的原动力。当然，儒家思想也在客观上提供了一个延续中华文明的人文环境。西方思想进入中国，受冲击最大的就是中国人的宗法观念。小说《家》，《子夜》，《祥林嫂》等都是当时的年轻人对宗法观念的反抗。这也是为啥当时很多名人都有父母娶的媳妇，又有自己找的爱人。

儒家思想把人都变成提线木偶了。

仁义礼智信，温良谦恭让!仁者爱人就是中国儒家文化核心价值观。有利于社会稳定，国际关系和睦相处。和现在国家政策有共同点就是做人做事要有信用，有爱心，外交要有信义。其实和西方国家主张的民主，平等，信用价值观有异曲同工之妙。现在抹黑中国文化主要是国外反华势力。

核心思想就是礼制。对政治和生活当然有积极作用。有利于约束知识分子知行，安抚人心，教化群众，稳定社会秩序。

儒学的理想是建立道德型社会，从社会主体——人的角度，直接将军社会管理，管好人，开化人，秩序良好，社会就容易走向成熟和繁荣，这是儒学的初衷。

但是儒学天然具有法制意识和逻辑思维淡薄的缺陷。这就导致儒学不能强有力的缓和阶级矛盾，上不能有效制约权力，下不能给予人民群众最大自由，农业文明时代也不利于高等物质文明的变革。

之所以仍旧认同儒学的积极作用，是因为其已经对中国人的道德和性命之道做了极其广泛的阐述，对中国人的教化十分有用，已经融入为人处世之中。

一个人你能否发达那是未知数，但是入世却是必然之路，既然入世，你就无法摆脱对生死、善恶、利义的制约，这三大制约因素，是一个人从幼稚到成熟从懵懂到开化必然走的路，是不可能避开儒学发挥的积极作用的。

孔子的儒家思想概括为八个大字，“君君臣臣父父子子”。

今天的很多社会公德、个人修养都能在儒家思想中体现。如温、良、恭、俭、让，己所不欲，勿施于人，不以善小而不为，不以恶小而为之等等。

应该是道德修养吧，其实孔子是一个很可爱的人。

我们应该都学过“季氏伐颛臾”那篇，孔子认为，国君做出错误的决策，是辅佐的官员没有尽到自己的责任，所以他说他的弟子冉有季路失职了。

孔子的这种思想，在明朝发展到极致，明朝的士大夫以死谏为荣，为了阻止皇帝犯错，情愿被皇帝打死。

从道德上讲，这已经非常非常道德了。

但是，孔子又从来不质疑国君的权力，不思考问题的根源，只会用道德感化，这就是儒家令人纠结的地方，所以类似行为被总结为愚忠。如同那些南宋和明朝自杀的士大夫。忠诚是不容置疑的，然而于事无补。

对治理国家来说，道德是必要条件，但不是充要条件。

因为很多事情，不是道德可以解决的，但又必须解决的，不解决，国家就会受伤乃至崩溃。比如掌管军队却不会打仗，治理水患却不懂治水，即使道德高尚，结果还是害死人。

总的来说，儒家有自私的一面，也有可爱的一面，但单用道德肯定是没法治理好国家的。偏偏儒家只重道德，轻视技术，所以，这个问题无解。

如果非要在政府里边给儒家找一个位置，我觉得古代的谏官就比较合适，其它位置就算了。。。