不请自来，请多见谅！

这句话确实不太容易理解，总是感觉有不尽之处，如今姑且对其做一番说明，起码可以帮助大家打开思路。

古文今译：致虚和守静的工夫，做到极笃的境地。

我的理解：应该说，人的心境原本是空明宁静的状态，我们在与外界接触，去了解、认识万事万物的时候，会因个人的私欲与外界的扰动，而使得心灵蔽塞不安。所以需要时时做“致虚”“守静”的功夫，以恢复心灵的清明。

尤其是在这个物欲横流、信息泛滥的社会，有的人对声色货利过度追逐，偏执于对事物的主观看法。于是，一个人运用心机会蔽塞明澈的心灵，固执成见会妨碍明晰的认识，所以致虚就是要消解心灵的蔽障和厘清心智的混乱，尽可能消解到没有一点儿心机和成见。

致虚就必守静，也就是透过静的功夫，深蓄厚养，储藏能量。时常让自己进入到一个非常宁静的状态，能透过现象看清事物的本质。

大家有什么更好的想法吗？以上是“我读《道德经》”系列文章之一，如果感兴趣，请到我的主页浏览更多。

谢谢您的提问！

清虚以自守，卑弱以自持。

《汉书.艺文志》在评价战国时期的莫一学派时说；“盖出于史官，历记成败存亡，祸福古今之道，然后知秉要执本。清虚以自守，卑弱以自持。此君人南面之术也。”

老子的人生哲学，概括修身与外事，“致虚极，守静笃。”万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天。天乃道，道乃久。没身不殆。

解释为；尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清净坚定不变。万物一齐蓬勃生长，我从而考察往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到他的本根就叫做清净。清净就叫做复归于生命，复归于生命就叫做自然。认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。

认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正。公正就能周全，周全才能符合自然的道，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。

老子"致虚极，守静笃"予认为，至人境界到全真，守诚无为近先天，六门五行归宗主，出玄入牝运橐轮。完全的入静入定，感觉无有外呼吸。一派真机道号自然。

我是文开石，我有些个人看法。

现在流行的对这句话的解释，都夹杂了道教宗教的概念。

但是道家不是道教，老子也不是道士。

虽然有所相通有所继承，但我们还是应该用老子的、作为一种哲学思想的道家思想去解释理解。

此句出自《道德经》甲本第十六章

从哲学的思想、道家的思想、老子的思想，应该这么解释：

致虚就是使万物（有名）处在相对静止的平衡的和谐状态，是为道者行动上的目标。

守静就是不人为去干扰和破坏万物（有名）的自然运行，是为道者思想上的敦促

万物（有名）在没有人的干扰和破坏的情况下不停地运动，我看到它们最后都会自行回归到相对静止的平衡的和谐状态。

对于万物自己有恢复自然平静的能力，只要不去人为的破坏、干扰。这个观念在第十五章就先有了解释：

大家都知道浑浊的水静下来慢慢就清了，怎么可以去搅动它呢？

这句话应该是，致虚极，守静笃，万物并作，无以观复!

这是道德经，思想里极高的一种境界。

致虚的虚，其实和佛教里面讲的"空"的思想概念应该完全一致。

致虚极，到了一种极致。

所以他强调了虚和静，这种状态和这种境界用语言可能是无法描述。

这么大概一解释，我想朋友们应该有那么一种感受，虚极，静笃。

万物并作吾以观复，其实说的就是自然，道法自然.。

自然永远都是这样，生生不息，周而复始，循环往复。

既然如此，我就在这里静静的看着这一切的发生!……

这应该就是致虚极，守静笃，万物并作，无以观复的大概的理念和思想状态!

请大家多多指教!@王烨艺述汇

致虚极，守静笃：至虚极是初入静状态。极：物极必反。必然出现各种有的幻觉，也就是邪魔攻心。

守静笃，把所的书本记意妄想，俗家规矩，绝学，过之不及统统断绝放走。是升级修炼的必经之道。守什么？静从无重新开始进入道的状态，强调守，守，无，自在，曲则全，是全放松。如自来。

谢邀。

何谓“致虚极，守静笃”？

致虚极，就是放下一切。

守静笃，就是不动一念。

能如此，则基本上算是超越了身体与意识，暂时离开了身心所缘的世间。

而当你一念初生，即回到身心所缘的世间。

老子曰，夷希微。

庄子曰，无无无。

佛陀曰，空空如。

三圣一如。

空空见道源，

一动成世界。

老子的“致虚极，守静笃”虽然只是简单的六个字，却是老子思想的极大体现。

老子是春秋末期的大思想家，他的思想不但非常富有哲理，还具有朴素的辩证唯物主义观点，他是道家的始祖，在思想上除主张“无为而治、不言之教 、动、静，阴、阳，还讲究“物极必反”之理。他的思想从春秋末期开始就深深影响着人们对宇宙、自然和为人之道的认知观念，历经千余载至今依旧被人们所推崇，老子的思想不管从哪个角度探讨都离不开一个“道”字。在他的思想里“道”是无为的，但这个“无为”却并不是说让你什么都不做！而是让你遵循“道”、那个万事万物自然形成的规律， 他讲的无为，是不违背，“为”代表的是“违背”，并不是指作为！老子的“无为而治”也并非在教化人们碌碌无为的什么都不做，因为他的思想讲究的，就是一切顺其自然，特别是在治国之道上，尤其不主张过多的干预或左右百姓们的所作所为，主张一切按自然形成的规律加以管理和疏导，以达到让百姓不伤，统治者无害，之目的！

在老子思想中“无为而无不为”，不仅是道之大德、大用，同时也是支配天地万物之最根本规律，是个人安身立命之根本法则。

“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。………”

这一切正是老子“无为而治”思想的极大体现，主张圣人们不要过多的去干预百姓生活，要充分发挥他们的创造力，以便做到自我实现，从而走向崇高与辉煌。所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道、遵循客观规律。

“致虚极，守静笃”与“无为而治”一样出自老子的《道德经》，是道家的治国理念。《道德经》的思想核心是“道”，“道”是无为的，但“道”有规律，是用规律来约束宇宙间万事万物运行，万事万物也均遵循规律而行。引申到治国，“无为而治”即是以制度（可理解为“道”中的规律）治国，以制度约束臣民的行为，臣民均遵守法律制度。

这便是“致虚极、守静笃”这句话最终所要表达的意思

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感谢悟空问答的邀约！致虚极、守静篤，这是老子《道德经》第十六章中的句子。这，既是气功修炼者的基本原则，也是进入“气功态”的最高境界！但凡修炼静功乃至部分动功者，且无论儒释道各家各派皆遵循这一原则，追求这种至上境界！在这里，老子强调的是至虚与至静，也就是“心中无物为虚，一念不起为静”！这句话告诉我们，让我们要澄心静虑、认清世间万物的根本，在清心寡欲的同时，还要坚定信念，排除外界干扰，湛然朗朗！从现代科学来讲，就是要把自身对世界认知的太过的主观意识过滤掉并适度进行“清空”，以便更好地接纳和容纳足够多的海量讯息，并以更冷静、客观和科学的态度来洞察、归纳和分析变动不居的变化规律，探求“阴阳大化”之“大道”！从哲学层面来讲，哲学家叔本华也曾说过：“人所以会痛苦，就是因为欲望太多了！欲望多了，而不能满足就会痛苦”！从侧面佐证了“口中话少，则祸少；腹中食多，则病多”的俗语的相对正确性！再放大到现今的创业创新大潮中，我们的市场经济弄潮儿们在搏击商海时，就要做到“致敬虚极、守静篤”，也就是要凝心聚力、心无旁骛、定位准确、紧盯目标、勇毅力行，踏石留印、抓铁有痕、蹄疾步稳地朝向终极目标奋进！

这是《道德经》第十六章开头的两句话，接下来还有“万物并作，吾以观复”。

“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”提出要清静无为对待万物循环往复。

“致虚极，守静笃”即“努力做到清心寡欲，一心坚守清静无为”。

致，达到。虚，内心空旷没有欲望。极，表程度深，极力，努力。守，信守，奉守。笃，音dǔ，信念坚定。静，清静。

努力做到清心寡欲，一心坚守清静无为，万物都在生长，我看着它们循环往复。

“致虚极，守静笃”就是极力达到虚无，一心坚守清静。“虚”即“空”，心无所欲为“空”；“静”即清心之静，是跳出纷乱之静。“虚空”自然“清静”。“致虚极，守静笃”是一种“境界”，达到这种境界，就能淡然地看着万物各自纷纷成长生存；就能懂得客观事物循环往复的规律，“观”并不是单纯地看，而是通过看总结经验，把握规律。