在很多人印象中儒家的爱是有差等的，比如说你爱你的父母当然比爱你的堂叔更多一些，但实际上儒家也是讲究博爱的，与基督教的博爱并没有什么区别，那这是怎么回事呢？

儒家的爱分两个层面：

第一个层面是爱的意识。就是说从理论上讲，儒家的仁爱与基督教的博爱并没有太大的区别，儒家讲究“泛爱众”，基督教讲究耶稣的大家庭内都是兄弟姐妹，大家互相关爱。

关键问题在于第二个方面，儒家知道博爱在实际上是不可能的，因为你的父母生养了你，你爱你的父母当然要比你的堂叔多一些，这是任何一个心智正常的人的本能反应。所以，在实际操作中，儒家的爱是由血缘关系的远近而逐渐向外扩充的，至于扩充到最外层，爱当然少了很多。

但这并没有妨碍我会去爱陌生人，比如说素未谋面的陌生人一见面，都有可能熟络地以哥弟、干爹、干妈相称乎，把对方纳入进我的血缘圈层内，这如果没有广泛的爱别人的意识是不可能的。

就是说，从意识上儒家讲究博爱，但在实际操作中，既然做不到，那就从血缘网络向外扩充，因为人一生中会遇到的陌生人实际上是十分有限的。所以说，儒家的爱是既考虑到理想状况又考虑到实际操作的。（参见向世陵《儒家的仁爱-博爱观念与亲社会行为》）

而基督教的博爱，只存在于理想状况中。这一点黑格尔、马克思讲的十分清楚。比如在商业社会中，两个基督徒，一个是买者，另一个是无良卖者，既然大家互相是博爱的，那为什么一个会坑另一个的钱？不要闭着眼睛说这种情况不存在。

想想侵略中国的八国联军，想想侵略朝鲜的十六国联军，就知道西方人的文明是啥！

仁爱与博爱有本质的不同。

1，仁爱是儒家思想的核心价值观，建立在农业文明时代，儒家在血统论的基础上，建立了一套“推己及人"和“爱有等差”的人伦理论，仁爱是以自己为圆心向外画圆圈，先爱自己，再爱父母，兄弟，亲戚，本家人本族人，本村人外村人，本乡人外乡人，本省人外省人，本国人外同人，这样逐渐往外爱，爱是逐渐递减的过程。

2，博爱是西方人在资本主义时期，工业文明时代，建立的一种价值观，根源在基督教，在西方，大家都信基督教，在上帝的面前，他们称为圣父的面前，人人都是兄弟姐妹，人人平等，博爱思想不主张“爱有等差"这种观点，爱熟人与爱陌生人一样，这种价值观有力地促进市场经济发展。

3，其实，在春秋战国时期，墨家早就提过“兼爱"的观点与“博爱”是一个意思，当时被孟子骂墨家的兼爱是“无父无母”的东西，在农业文明时代，仁爱思想似乎更符合人性，但在工业文化时代，似乎博爱更好一些。

4，现代社会，经济交流频繁，与陌生人打交道情况很多，待人接物不能坚持亲戚朋友和陌生人区别对待的双重标准，这不利于经济社会发展。

都是骗人的鬼话，哪里有什么仁义道德，博爱自由，天堂上帝，公平公正！都是尔虞我诈，里表不一的伪君子，不信，你问问自己吧！

中华文化才叫博爱、大爱，爱天、爱地、爱天下生灵！

人与天地和谐、自然万物和谐、人和生灵和谐！

西方的爱是有限的，是小爱，是弱肉强食的爱！并且西方文化的爱被上帝独揽！

分析下西方的博爱吧：

同一个“爱”字，其含义是不同的。产生于西方的博爱是受东方文化的影响，为什么这么认为呢？

1、在美国有个旧金山，那是因淘金而成的地区，那里有所著名的大学，是因淘金而富有的财主建立的，他为什么建这所学校？我不给答案，您可以去追察。

2、为什么在西方，富有的人至后期都做慈善？比如盖茨、巴菲特。

3、了解下西方宗教变革的历史，理解宗教之所谓信仰在西方社会的地位和作用。

据我认知，西方一切为了上帝，拥有财富可以向上帝赎罪。以前人们只能通过教主与神父与上帝通话，宗教改革后，人人可以直接与上帝通话了。这就是自由、平等、人权、博爱的土壤。博爱是上帝之爱，而人不可成为上帝。

中华文化是无神论，既使佛教中的“佛”也是人的比身，并人人可以成佛。“爱”在于人间，其才是真爱。

了解了东西方文化的根，我们才能了解世界的真象：1、西方的民主自由人权不是东方文化人理解的内含；2、西方国家为什么在我们看来是两个标准？因为内含不同；3、在中华民族复兴之时，我们应有文化自信，同时融化西方先进的文化加以丰富完善。

东西方文化没有本质区别，所有现象的发生只是观察角度的不同而己！东方文化即汉文化是以宏观角度观察世界万物，并且在这过程中希望能找到一个平衡点，以便于人们认识，把握这个世界！西方文明以微观入手，辩识世界万物间的区别和联系，彼此之间的相关度，以此为基点建立无数个庞大的微观群，再进入认识这个世界的规律！

东西文化的差异是有的，东方文化从宏观入手，容易在前提设定的严谨性上出问题，往往一个不科学的前提会造成一连串的失误，经常不注意个体的区别，在一个事物上适合的规律在其他事物上就不合适了！因此，东方文化应该借鉴西方文化中“实证主义”以验证规律的适应度和区间性。也就是要把宏观角度和微观角度都运用起来，以科学严谨的态度对待世界万物！东方的仁义思想也是从宏观角度思考世界的，相信世界本来是善良的，公平的。但在现实中，也即微观中很多社会现象恰恰相反。从而动摇了仁义理念的社会根基，更动摇了人们对仁义礼智的追求！因此，仁义礼智信需要引入新的内容，才能更科学地反应社会的真正面貌！

西方文化从微观入手，容易立竿见影出实效。这种思维在某些领域也容易进入死角！宗教的产生需要这种狭隘的思维方式，乃至欧洲中世纪的宗教统治彻底把文明推进绝路！因此，对于西方文化我们依然要用辨证的思维去辨别，绝对不能照搬照套！用“实证主义”精神验证自然科学是严谨的，但是不加条件地使用所有社会科学上，显然是教条式荒唐！

真正科学的文化精神是不分国别，不分区域的。更是多元化的复合体！人类一切文明是我们的有益养分，人类一切教训是我们的良师益友！科学精神，科学思维，科学途径是我们追求的真正目标！

中国一直做仁义之事，在国内各种惠民政策，到非洲合作双赢。西方的博爱是一块吃人的假招牌，在世界各地除了殖民还是殖民。

西方的主张比较笼统，模糊！

东方的中华文明的主张比较具体，细化！

阿弥陀佛

西方的爱，是为了赎自己的罪。

中华的爱，是为了解别人的恨。

作为人自己本身，也有这两种特性。