《道德经》第三十四章：“大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”其意思是：“大道”无所不在啊，可以无所不为，左右万物运动、变化和发展。万物运动、变化和发展都依靠它，而它都不回避；即使大功告成，也不追求名利。养育万物运动、变化和发展而不自以为万物的主宰，永远没有私欲，其名也很渺小；万物归附它而它却不当霸主，这称得上伟大。正因为它始终不自以为伟大，所以能成其为伟大。汜，水由源头流向四面八方（一本为泛，汜与泛通）。辞，避。衣养，养育。主，主宰，霸主。归，归附。

《道德经》这一章给我们的启示和道理是：

1.万物运动、变化和发展有其固有的辩证发展规律。而“大道”就是代表辩证发展规律，可以左右万物运动、变化和发展，这是客观的，不以人的意志为转移的。

2.“大道”——辩证发展规律的本质共性是客观、公正、无私的。把它运用于人的修养，其崇高境界就是：①大功告成，也不追求名利。②有功劳，也不自居。③永远没有贪欲。这样的人可以称得上伟大。

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道虽大，不离左右，记住是左右，不是前后。玄机。

道德经第34章：

大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

太上邪神注解：

黑洞让能量从积吸盘两侧的白洞流出，又让能量从积吸盘流回黑洞中，白洞存在于黑洞的两侧，白洞和黑洞相辅相成，形成能量的循环。黑洞提供能量养育天体，理顺了天体运动的事理，而黑洞没有形状的存在。星系内的所有天体围绕着黑洞运转成长，而不离弃。这些天体长大了就没有形状形态的存在，超新星爆发了或被黑洞吞噬了。黑洞积吸盘两侧释放能量衣养星系内的天体，黑洞没有燃烧发光，通常情况下黑洞不吞噬天体，可以根据积吸盘两侧费米气泡中细小粒子的发射情况来判断黑洞的形态。星系中的天体掉入黑洞中，黑洞不会燃烧发光，可以根据天体在积吸盘的运动轨迹来判断黑洞的体积大。因为天体从进入黑洞开始到末了消失不是自己变大的，所以能成为判断黑洞体积大的依据。

宇宙基本力的统一：

黑洞是星系的心脏，星系中的黑洞从积吸盘两侧方向发送高能粒子和从积吸盘盘面方向吸收低能粒子，使星系中形成能量循环，能量介质形成环流。能量介质从积吸盘盘面方向流回黑洞，为星系中的天体提供向黑洞方向运动的能量，加强了星系内部引力，使星系内部的引力变成强相互作用力。

物质的质量和引力都不是物质固有的特性，是物质吸收宇宙能量介质引发的压力差，与所处宇宙环境能量介质密度成正比，物质从能量介质密集区域向能量介质稀疏区域运动。弱相互作用力是没研究完整的力，弱相互作用力是强相互作用力中的一部分。宇宙中只有一个基本力，宇宙能量循环路线上对其中物质运动生产的影响力。

注释：

左：本义：辅助。右：本义:右助

持：持,握也，手指弯曲合拢

名：为区分事物的形状形态等信息而命名

主：是“炷”的本字，点燃

终：从开始到末了

《道德经》第34章：“大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”

“汜”就是水向四处漫流；“恃”管理或者是干涉的意思；“衣养”就是养育的意思；“不为主”就是不以为主宰。

我们把翻译下这一章的内容：大道就像河水泛滥，无所不在，万物依赖它生生不息，完成使命却不贪图虚名，他滋养万物，却不为主宰，永远无欲无求，可以说很渺小，万物都来归复，他也不为主宰，又可以说是很伟大，正是由于他不自大，所以才成就了真正的大。

这一章，再次的强调这个“道”，其实也在告诉我们：什么是“道”？或者进一步的说，怎么才能够把握住这个“道”？怎样才能够“依道而行”？其实这一章，就是老子应该说是进一步地，用他的那个细心、耐心去教导我们。

那我们呢从这一章当中，应该去联系自己悟一些个内容，因为类似这样的内容，前边也有一些，所以我们对老子的这种表达方式，和内在的那种心理，有所了解了。

那么，今天我们就零零碎碎说得多一点，读这一章的时候，开头我们就可以想到《易经》当中的那个第二卦—坤卦，里边的一句话：“地势坤以厚德载物”。 “

道”就有这一样的一个特性吗？这里边其实也讲到了这一点，如果这样去考虑问题的话，那“道”怎么能够让我们给掌握住呢？，或者我们怎么去“依道而行”呢？

首先有一个前提，那就是不为私，你就说：不要凡事都想着自己，想自己的时候，你就做错了。 前面我们提到过，应该是利他利己，先利别人再利自己。像“道”一样，其实是舍己利他了，那我们现在要做得好，就要首先不去考虑自己，不去考虑自己的私利，不是光从自己的角度，去打算什么？同时如果这样做到了，你就可以不去在为人处事当中、在社会一切活动当中，都不是那么刻意的去表现自己了，就不是刻意的强调自己的存在，不刻意的强调个人的价值，而从他人、从对方、从公众去考虑问题，那么这样的话，我们就接近于“道”。

同时，现在还应该提到一点，这一点，也是有几个朋友，在平时日常生活谈到过的，或者有的人咨询我的，就是说：感觉到现在情感上来讲，感觉有一种飘摇的状态，不稳定，好像是说从现在看，无论是交朋友也好，还是谈恋爱也好，还是夫妻的关系也好，都好像不是那么稳固，就是好像没有那么有底气，或者就是始终处在一个飘忽的状态之中，而没有方向，或者说都感到没有什么结果。

那这是为什么呢？客观上来讲，跟现代的各种诱惑有关系，跟快节奏的生活有关系，跟生活当中的压力有关系，其实真正的都不是这些原因.。

那是什么？那是在情感当中，没有一个真正的目标或叫追求，也就说你的情感没有一个支点，没有这个支点，那你就不稳固，所以在情感这个角度来讲，应该双方有一个共同的追求，以前记得也讲过大致这个道理，也就是有一个共同的目标。

我记得鲁迅先生写的一篇小说叫《伤逝》，那里边的主题，他说爱情要时时更新，因为那两个小青年，是因为理想走到一块，但是，后来因为有一个继续往前走有，另一个在那个时代背景下，就是随波逐流了，所以他们没能够共同去经营那个爱情，也就说他的目标已经不一致的时候，那他的情感，也就没有那个支点了，没有这个支点了，那后果真可想而知。

现在离婚率太高了，怨这怨那，其实什么都不怨，当然，跟你的选择有关系，那么跟经营有关系，你要什么？应该清楚。作为现代青年对于情感的要求来讲，都要求真爱，而这种真爱，其实首先是付出，首先不是得到，如果都付出，为了共同的那个目标去付出的话，那支点也能找到。

好，就这一点，跟他相反的就是很多人，在这么一个大好的一个社会环境当中，在民族复兴的这个大前提下，很多青年还找不着方向，而恰恰是因为生活富足的时候，包括很多孩子们都没有理想，其实，这是摆着我们面前的一个很重要的问题，时代这么好，这么多的用武之地，但是我们找不到，找不到生活的方向，那真的要好好反思：你到底想做什么？

人生其实首先，也可以说是一生都要时时回答的三个命题：我是谁？我要什么？我怎么要？

一定要定位好你是谁？然后才知道你要什么？而要的方法是什么？你该怎样努力要，才能得到。而不是说一切都送给你的，不是！如果那样的话，生命也没有意义，生活也失去了他的乐趣。

那我们学习《道德经》的时候，我们已经感觉到，老子也批评那种不劳而获者，也批评那种不上进的人，不要错误的把“无为”，理解为不做，这我们已经再三强调了。

所以，我们要真正的在这个伟大的时代，树立起那个于“远大的理想的目标，不论是人生的追求，还是情感的生活，还是个人的成长，都应该有一个目标，而这个目标，回过头来与“道”的这一种方式，接近道”的这种状态，来修养我们自己，那我们一定都会做得非常的好！

老子在这说知道自己，真的能够正确的认识自己，正确的评价自己的人，你才是高明的。

我以诗作答：

大道之行寂寂然

大道之行寂寂然，

天地润物不发声。

日月未言乾坤朗，

风雨默然常调顺。

应物随类遍一切，

从未捨弃一含灵。

终自不言为其大，

故成其人成至尊！

从字面上解释《道德经》早已没有必要，因为千百年来各种诠释《道德经》的本子多如牛毛，汗牛充栋。因此也无需在这里作一些粘贴。

《道德经》全书的核心就是四个字——无为而治。老子以及它所代表的道家都倡导无为，而且他们认为只有“无为”，才能“无不为”。

《道德经》低34章的关键词仍然是最后一句：以其终 不自为大 ，故能成其大。说白了，这句话就是“天地不仁以万物为刍狗”的翻版。

道家强调的就是天道自然无为、人道顺应天道的一个流派。

司马谈（司马迁之父）曾经对老子到道家思想进行过总结，并且第一次首次提出了道家的概念。

他说：“道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。”，

韩非子后来对老子强调“无为而无不为”的思想进行了唯物主义的改造，既尊重自然规律，反对盲目行动，又主张发挥人的主观能动性，倡导“待时而动”“因时而动”，即老子消极的无为变成了一种“积极无为”的世界观。

换言之，就是要学习熟悉自然规律以及人类社会发展的规律，也就是要知道什么是“道”，只有了解了什么是“道”(事物发展规律)，积极创造条件，促成事物矛盾双方的转化，才能“无为而无不为”。绝对不能理解成“消极的”无为。

大道，可以理解为天地之道，自然之道。

大道就在我们身边，无处不在。万物借助于他而存在，他不推辞，而且不因此而居功。滋养万物而不替万物做主，说明他谦虚。不去主宰万物，而万物归附于他，说明他高大。大道始终不自以为高大，而他的所做所为、其品格，反而成就其高大、其至高无上之大。

现实生活中，为人父母就应该以大道之为而为。我们把孩子带到这个世界上，就应该把孩子养大成人，当孩子长大成人后，就要放开孩子的手脚，不要去给他们的人生指手画脚、替他们做主。也不要因为你养育了他们而求回报、要回报。这可算得大道之思，大道之行。

第四十三篇 不言之教

原文断句：

天下之至柔，驰骋于天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。

不言之教，无为之益，天下希及之。

译文：

天下的最柔弱者，能任意穿梭于天下最坚强者之中。无形的东西能够渗透到没有间隙的坚强之中，我就是从中领悟到了无为的好处的。

不用“多言”的教育方式教人，是我们为无为之中最有益处的一种方式，只可惜天下很少有人能领略到其中的美妙。

解读：

天下最柔弱的东西，能任意穿梭于天下最刚强的东西之中。也就是说无形而柔弱的东西能够渗透到有形而刚强的东西之中，柔弱能胜刚强，无形能胜有形，我就是从这种自然现象中得到了启发，所以才领悟到了无为的好处的。

用“希言自然”的方式教人，这种教育方式我们称之为不言之教。不言之教是一种典型的无为之为，它不强加意欲而顺其自然，它不用“多言”，却能使人在轻松自然中得以“自化”，在不知不觉中“自正”。它是我们为无为之中最有益处的一种无为方式，只可惜天下很少有人能领略到其中的美妙。

说明：

本篇借用了水“柔”而“无不克”的自然特性，论述了为无为的好处，论述了为无为之中的“不言之教”，在教育方面为人们展现了无为而无不为的表现形式，为人们指明了一条“希言自然”的育人之道。

道家穷极一生的追求就是“天人合一”，与天地同寿，与日月同辉，唯有人道契合天道，方不负苦短人生。

道德经看似讲玄之又玄的“道”，高深莫测，那是你想的太多，攀缘太深，还有一句话那就是“大道至简”。

做人要低调，要做一个谦虚的人，每个人来到这个世间都不是无缘无故，都有自己的历史使命，只问耕耘，莫问收获，这就是这一章的主题。

太阳东升西落，滋润万物生长，云长南征北战，忠义彪榜千秋。高楼万丈入云间，一砖一瓦铺垫，滴水石穿寻常现，铁杵成针必然。

认真的做好身旁的每一件小事，让更多的人从中收益，那么事业爱情这些副产品，普通人眼中的大回报就会随之而来，不用多想。

如果过多的从自己的角度考虑，不符合他人，集体，国家，社会的利益，纵有所成，必不长久。做个契合大道之人重在完成由利我向利他的转变，如此方不负老子一片苦心。