庄子说.“天地与我并生，而万物与我为一”。孟子说:"万物皆备与我”。管子说“法天"、“用道”的天人统一思想，即遵循和运用天地自然的客观规律，如《形势》篇说的:“其功顺天者天助之，其功逆天者天违之。天之所助，虽小必大;天之所违，虽成必败。顺天者有其功，逆天者怀其凶，不可复振也。”是一样的道理。可见，顺从自然规律和违背自然规律，其效果截然不同。我们今天为什么要搞生态恢复？因为人类已经违背自然规律而明显尝到了苦果，所以才反省。马克思指出:“人是类的存在物。这不仅是说，人无论在实践上还是在理论上都把类一一既把自己本身的类，也把其它物的类一一当作自己的对象”。

谢谢邀请:这句话是说:人们要顺其自然，不要因欲望去破坏自然与自己的和谐！

庄子是中国古代哲学家中，最具有思辨精神最具有哲学思考的哲学家。他的哲学思辨，远远超过同时代的哲学家。他的哲学体系，是建立在老子的道的哲学的基础上的。老子认为，道是世界存在的起源、运行的根据，是形而上的规律上的规律。老子认为，道是无形的，但是又在起作用。世界上的一切，当然包括人类，也是在道的支配之下。那么道是按照什么规律运行的呢？老子认为是道法自然。就是一切都是他应该有的样子。没有人为干涉，一切都是自然行为。

在老子思想的基础上，庄子也认为，道是“无为无形，可传而不可受，可得而不可见”。道是无穷无尽的，是无处不在的，是支配一切的。是在“太极之先而不为高，在六极之下而不为深。先天地生而不为久，长于上古而不为老”，“莫知其高，莫知其终”的境界。道支配一切，所以人也在其中。人的价值应该在道中实现，人的社会价值观、生死观等，也应该是道法自然的。

所以在庄子的道的哲学思想下，庄子有几个部分的哲学思想。其中最为核心的是齐物论。齐物论中又包括了齐万物、齐物我、齐生死、齐人我、齐吾我等思想。

具体来讲，庄子认为，既然世界万物包括人都是道的一部分，那么从本质上讲，万物的每一个物体、人之中的每一个个体，都是道的体现。虽然他们在具体形态上有所不同，但他们的本质是一样的。就像你站在太空看地球一样，那些原来差别很大的东西，就变得一样了。庄子用他的齐物论告诉我们，这世界和人，本来没有差距，没有界限，我与别人，也没有差距没有界限，再继续延伸到社会价值观上，所谓的是非荣辱、成功失败富贵贫贱，在本质上看，也没有差距。我与物本来就是天地的一部分，没有差别。但是某种观念让我们和天地、人类发生了区别，这就像是人为地把天地和我，关在了一个笼子里。这是人类文明发展的谬论，是困境。而自然大道是无限的，人为地划定了标准，这就是束缚了人的心，阻断了人与天地的交流合一。

很显然，庄子这是在批评儒家思想。因为在庄子看来，天是自然，人是自然的一部分。所以，"有人，天也;有天，亦天也。"天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类修行的目的，便是"绝圣弃智"，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，就能达到一种"万物与我为一"的精神境界。

现在我们再来看看原文：

夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。

这里基于一个庄子的基本理论，即天地诗歌无穷的开放的系统，人也是天地的一部分。人不是活在什么别的地方，他就是在无穷无尽的受到道的支配的自然中。庄子说你看野兽身上的秋天长出来的细毛，看起来那是很细小的。但要是和那些小到我们根本看不见的东西比起来，那肯定是大的，泰山是大的，但是要无穷无尽的宇宙比，就是极其渺小的。夭折的人是短寿的，但要是和那些蜉蝣的虫子比起来，是长寿了，同样彭祖活了800岁算是长寿了，但要是和那些生长了万年的大木比起来，又算是短寿了。所以，世界上的所有物体的差异性只是相对的，而同一性则是绝对的。从这个意义上来说，我们就是与天地同在，万事万物与我没有任何差别了，我就是万物，万物就是我。

事实上，人永远也不可能做到这种天人合一的理想境界。但庄子为何还要追求这种境界呢？庄子是强调人的灵魂和精神的自由的，要自由就不能受到限制，就要摆脱有所待，这样才能实现逍遥。问题是，世界是无限的，是没有界限的，人本来应该与天地同在，而被认为的观念画了一个框，把我们都圈起来了，所以人生得不到自由，只有齐物才能拯救我们，让我们跳出观念的牢笼，实现与天地并生与万物为一的境界。

这里庄子《齐物论》中的一句话：“……天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自比以往，巧历不能得，而况于凡乎！故自无适有以至三。而况自有适有乎！无适焉，因是已。……”译成现代文：“……天地万物与我同生于无，都合为一体。既然合为一体了，那还有什么可以说的呢？既然已经说合为一体了，那还能说没有要说的吗？万物一体加上所说的话便成了二。二加一就成了三。照这样算下去，再好的计算家都算不出发展下去的数字，何况普通人呢？从无到有，已经产生了三种名物了，又何必从有到有呢？别再推算下去了，就这样顺其自然罢了。……”

这是对老子的“道”的一种思想延伸的解读。说明了事物对立统一的关系。从事物的“无”（事物的命名）到事物的“有”（客观存在）二者合一为事物的实体。这种实体的无限延伸，我们就叫做顺其自然。

事物由对立，转变为统一，完成了事物质的转变，这种转变是质的转变，由质变，发展成无限的量变，这实际是解释，由质变发展成量变的一种朴素的唯物辨证法理论。

要理解庄子的“天地与我并生，而万物与我为一。”这句话，首先要了解道家哲学思想的基本观点，在对于“道”的理解上，老子与庄子没有根本性的区别，他们都主张道为世界的本源，哲学家、政治权谋家老子的说法是“道生一，一生二，二生三，三生万物“，“人法地、地法天、天法道、道法自然”，在老子看来，道是万物的本源，而道的运行规律是自然而然的，天、地、人都一样，都是道的体现，都是自然而然的。

而庄子是富有艺术气质的哲学家，或者叫艺术哲学家，他的说法是“齐物”，天地万物包括人，虽然具体显示出千差万别，但终究齐而为一，是道的体现，天与人是合一的，庄子云：“既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？”而道，或者它的体现者天或人，其运行方式是“逍遥游”，是“无待”的，不凭借任何东西，是无所依凭而游于无穷，自然而然地运行。

那么，庄子《齐物论》讲的“天地与我并生，而万物与我为一”，从根本上理解，便是天、地、人皆是道的体现，都是以自然而然的方式运行，一方面，天、地与“我”是同存的，“我”不是天地的一部分，天地也不是“我”创造的一部分，互相都不是所属关系；另一方面，天地与“我”又具有统一性，是通属于道的表现，所以，是“为一”的，是“道生一”的反向统一性推论，即天地人（我）皆生于道。庄子的这一句话，还包含着“齐物论”和“逍遥游”的意味，人与天地齐一，人的最高境界，亦是应“无待”，即无所依凭地遨游于天地间，与天地同逍遥。

庄子认为，不必为是非大小多寡寿殃等进行没有必要，没有意义的争执，因为他们本质上皆是道的表现，没有质的区别，只有量的差别，人与天地契合才是重要的，道法自然，“天地与我并生，万物与我为一”，贵在能自然而然，能处于“逍遥游”的状态。

庄子＂天地与我并生，万物与我为一＂的这一观念，不需要宗教信仰作依托，却能天地人契合，人与天地能为友，人与万物协和，这比慈悲之心更自然顺畅，比仁爱之心更自然真实，庄子追求的是自然而然的逍遥状态，而不是未来天国的希望，或克己去欲的仁心，在庄子哲学理念里，天不是核心，人不是核心，人与天地齐一，皆是自然而然，逍遥才是境界。

国传统哲学思想中最核心的“天人合一”思想，儒释道便不约而同地作出了自己的解释。虽历代庙堂之上，多推崇儒家思想。后代文人多以儒学，或者说再以后的人，以宋明理学来研究“天人合一”，总结起来，推崇以“人”为核心的“天人合一”。而庄子的“天人合一”则把“天”置于核心。

对天地我万物共生一！我你天地万物道一同！均是道生一个整一体！物种断气浊等余不安！（题；宇宙或所有隐显物道一生整体也）

“天地与我并生，而万物与我为一”，这句话我恐怕理解不透，它不是仅仅“天人合一”解释得了的。我的感觉，这一句仿佛是”宇宙本人”的自我认知的话语。

老庄、老庄，老子的《道德经》多多少少、恍兮惚兮，或敢读、还想悟。但庄子的境界太过高大，实在太怕自己疯狂，或想死亡。

大抵老子任过周朝图书馆、博物馆长的实职，《道德经》虽据教诲帝王之高而言宇宙万物之道、之德，但也止到去年10月才懵懵懂懂，以为人的灵魂或可对《道德经》进行领会、感悟。而庄子以《庄子寓言》留世，庄子并未担负周朝实职，逍遥游于世外，灵飞九宵，神游四海，魂魄以气散飞寰宇，及达天地与万物。虽曾神交庄子，却深感灵魂气息虚短、元神力量枯竭，无能触达，生命不能承受。

老庄之后，更有烈子。古文有记，烈子“御风飞翔”，客观与否，不作妄议。因对庄子思维思想，已有体会，力所不及，魂魄不堪承受，生命无法企及。

因此，对您的邀请问答，只好请您理解见谅！不是不恭不答，实是“知之为知之，不知为不知”，主要还更怕对经典误言妄解，不可以谬论诱引他人。好吧！见谅吧！