道家儒家佛家对中国社会进程有发挥作用吗？没有这种感觉。

儒、道、释三家，是对中国人影响最为深刻的三种哲学文化。它们甚至已经刻进了我们的骨头里，沉淀到了我们的基因里。

儒道释三种思想，分别影响着不同的人，以及同一个人的不同人生阶段。它们相互补充，让你的人生更加自洽。

儒家算是中华文化里的头牌，因为自从汉武帝之后，它就占据了主流地位，隋唐后甚至成为科考的唯一参考资料。

儒家备受青睐，因为它是最为积极向上的。儒家是励志的，它激发你努力向上，修身齐家治国平天下，立德立功立言三不朽。

它有家国情怀，让人为了自己的理想而奋斗。

从这个意义上说，儒家对中华文明的发展壮大起了巨大的作用。中国人勤劳、努力打拼、积极向上的基因，是来自儒家的。

儒家像一个少年，未曾经受挫折，阳光而美好，满心向往着自己的远大前程。

道家就不行了。道家像一个曾经被社会蹂躏过的落魄中年男，不再积极参与社会上的事情，而是选择了逃避，躲进小楼成一统，管他春夏与秋冬。

这其实是消沉。但道家为消沉找到了自圆其说的理由：无为。

无为，而无不为；不争，则天下莫能与其争。

道家的这种思想，为很多人找到了精神家园。这部分人，以及在儒家主流思想中感觉失落的人，都因为道家思想而变得平静。

人生不止一种活法，不是必须要治国平天下，把自己活舒服了，也挺好啊。你看庄子，都快活成神仙了。

从这个意义上说，道家安慰了无数儒家意义上的失败者，功德无量。

释家——即佛家，虽是外来文化，但对中国人的影响也是极其深刻的。在安抚失败者这个方面，佛家比道家更进了一步。它直接说：万物皆空。

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？

什么治国平天下，什么人生失意，啥都是空的，你还有什么好烦恼的？

顿悟的人都变得快乐无比。

另一个方面，佛家讲究“因果”。这个思想，对中国民间的影响是巨大的。善有善报，恶有恶报；今生行善，来生可得厚报。

归根结底，它是劝人向善。虽然使用的是功利的方式——希望有回报嘛，不是功利是什么？

士大夫向佛，参透了人生之空；市井小民向佛，学会了行善积德。

所以，佛家也是功德无量。

很多人认为，儒家就是讲治国的，道家就是出世隐居。其实并非如此

春秋战国时代，天下大乱，原有的政治秩序被破坏了。儒家和道家看到这种情况，分别提出了自己的治国理念。

儒家认为，要恢复秩序，就要遵守周朝的礼乐制度。礼乐制度的本质是一种基于宗法的等级制度，每个人都有固定的社会等级，比如天子、诸侯、大夫、士、庶人，每个人该用什么样的礼制是固定的，不可逾越。

儒家还看得当时的统治者对于百姓非常残酷，因此提出要实行仁政，对待百姓要宽厚，减轻他们的负担，让他们能养家糊口。

道家则认为，统治者要顺应道。什么是道呢？就是“无为而治”“不争则天下莫与之争”。无为不是什么都不做，而是不妄为，顺应自然规律。道家的政治主张，有点像现代自由主义说的“小政府”。

道家认为对待老百姓，要让他们吃饱饭，但不能有太多的知识，“虚其心，实其腹，强其身，弱其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”。道家认为，人的知识一多，欲望也就会多，就会不安分，会犯上作乱。

其实儒道两家的主张并不是截然对立的，而是有相通之处。道家说无为而治，其实儒家孔孟在某种意义上也是无为而治。比如孔子说统治者只要自己行得正，老百姓就会听你的，不需要发布太多的法令。孟子说统治者只要让老百姓吃饱饭，百姓自然会追随你，你就能统一天下。这些其实都是无为而治。

大家都知道，最后统一天下的是运用法家思想治国的秦国。但是法家其实源自儒家和道家。有个词叫“道法家”，指的就是从道家中产生的法家。秦国法家的两个代表人物：韩非子和李斯，都是儒家荀子的徒弟。法家其实也讲“无为而治”，叫“君无为而臣有为”。也就是说统治者只要制定好法律，就不用操心了，具体的事情自然有臣子去做

当然法家的制度太过严苛，所以秦朝很快就灭亡了。汉初的统治者用黄老之术治国，其实就是融合了道家和法家思想，无为而治，让百姓休养生息。所以汉朝国力很快就强盛了。

到了汉武帝时期，又重用董仲舒，罢黜百家独尊儒术，其实主要是吸收了儒家的等级思想，强调臣子要对皇帝尽忠。从此儒家思想成为中国的统治思想。

到魏晋时期，当时的学者推崇庄子的思想，喜欢搞隐居，不问政治，鄙夷礼法。比如竹林七贤天天开趴体，喝得大醉，有时还搞天体运动。从此老子和庄子并称老庄，道家学说才从治国学说变成一种修身养性的学说。历代读书人在官场失意时，都喜欢去道家学说中寻找安慰。

至于佛教，汉明帝时期从西域传入中国，我认为对中国社会的影响主要是两方面：第一，为中国哲学注入了思辨性，宋明理学就从佛教哲学中吸收了很多思想。第二，佛教宣传因果报应，主张这一世吃苦，下一世能享受福报，这对于受苦受难的底层百姓是一种安慰，起到了社会稳定器的作用，也起到了愚民的作用。

谢邀：道家儒家佛家，在社会进程中都是不可缺少的组成部分，这也是每个王朝都必须拥有的重要稳定人心的大政方针，转移人们对社会的不满情绪，借助三家的与人为善的思想，教人向善，正是因为有了他们的存在，才让社会变得更和谐了，学了他们这一些套路，人们的思想变得更温和了，更谨慎了，更亲善了，不在激进，好战的心情得到了平复，没有了造反的意识，不和自己的命运进行抗争，从而让他们的政权也更稳固了，纵观历史，哪朝哪代都会对这三家顶礼膜拜，为的就是江山的顺利延续。

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中华文化源远流长，追踪溯源，可以追溯到伏羲创立的易经八卦符号文化。以后，这种易经文化不断发展，到周文王的时候得到完善和成熟。此后，到西周初年，周公旦根据周易文化思想创立礼乐文明，到春秋战国的时候，由于战争，使得学术下移，知识分子落入民间，私学兴起，老子，孔子，孟子，荀子，庄子等名家先后横空出世，在当时流行的社会文化基础上，各取所需，创立了自己的文化思想体系，老子写了道德经，成为道家的师祖，到汉初形成的黄老道家思想成为西汉几十年的治国理政指导思想。之后，到汉末的时候成为张道陵创立道教五斗米道的根本教义，影响后世两千多年。道家的祭祀，巫术，炼丹学等影响到气功，禅修，古代化学等方面，追求长生不老甚至影响到秦始皇和汉武帝。

而孔子创立的儒学，自汉武帝独尊儒术之后，影响到历代王朝，成为治国理政的指导思想和知识分子必须学习的内容。儒学文化因此成为中华文化的主干。

佛教自汉末传入中国，刚开始的时候依附于道家道教和本土文化的一些相通性而生存，随着佛教的地位巩固，由于自身强大的思想体系和哲学逻辑，所以具有当时道家儒家所不具备的优势，而开始独立发展。这个过程中开始与道教，儒家思想有一些冲突和矛盾。但自从汉武帝独尊儒术，奠定了王朝依靠儒家入世之学治国理政的基础，所以，虽然个别时期，道教或佛教较大影响到国家事务，但其他大多数时期，还是儒家占据统治地位。但儒家思想属于入世之学，道家道教和佛教属于出世之学，三者之间形成自然的互补关系，所以儒释道相互冲突，又相互融合，成为中华文明发展过程中的一大特色。历史证明，只要儒释道三家相互尊重，理解，借鉴，交流，不断融合，就会“三教归一”，成为促进中华文明不断向前发展的文化动力源泉！

佛说，佛法即非佛法，非佛法即佛法，凡是能够将人性导向到真善美和空色一体的方向上来的知识和方法，没有不是善知识和善法的。儒、释、道是因创立者的觉悟境界不同而获得的关于宇宙人生实相的认识。针对不同层次的人，需要不同的法门。因为各自境界的人只能理解了各自所处境界的知识和方法。教育与教化要因材施教，因地制宜，运用之妙，存乎一心。换言之，儒释道，是不同层次和境界的实相。就像修行的功夫一样，水平不一样，所说所言就会有所不同。也像登山一样，山顶，山腰和山根所见也不会是相同的。明心见性以后，事事圆通，事事无碍！佛法和其他善法一样，也只是一条度人的船，人上了彼岸，佛法都是要丢掉的东西。君不见《金刚经》中说“如伐喻者，法尚应舍，何况非法？