老子说:“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”要深刻理解这句圣人之言，有必要先深刻理解“刍”的本义和“刍狗”的意义。

“刍”的甲骨文字形是草和手的组合，象草在手指间。《说文》释曰:“刍，刈草也。象包束草之形。”传统上把“刍”简单地释为草或拔草，实际并未真正领悟到“刍”字的深义。事实上，草在手指间是说草还未长高，不能遮覆手指，会意指青草，即幼嫩的小草，引申而泛指幼嫩的、未成熟的东西。如刍议（言），即指浅陋而不成熟的言论。

“刍”作为一个字根，在汉字造字中有广泛应用。凡带有“刍”的汉字，都有幼小、柔软和未成熟的含义。如刍+隹=雏，隹是短尾鸟的总称，雏就是指幼小未成熟的鸟类。如刍+纟=绉，绉就是指柔软而容易团皱的丝织品。如刍+阜=邹，阜指土堆，邹就有土地狭小的意思。《释名》:“邹，狭小之言也。”再如刍+心=急，急是一种思虑未成熟，不知该怎么办的一种心情。如果考虑好不，胸有成竹，那一定是从容自如，又怎么会急呢？

“刍狗”是“刍灵”的一种。所谓“刍灵”，就是指用柔草扎束而成的人或动物，为古人送葬之物，类似于今天的纸扎。《礼记·檀弓下》：“涂车芻灵，自古有之，明器之道也。” 郑玄 注之曰：“芻灵，束茅为人马，谓之灵者，神之类。” 孙希旦 集解：“涂车芻灵，皆送葬之物也。”这里需要强调的是，用于扎束“刍灵”的材料，必须是柔嫩的青草，而不能用枯败的衰草。受道家思想的影响，古人认为幼嫩的东西才更接近于自然的状态，接近于自然状态，故几于道，几于道才能通神，能通神故谓之灵。老子论道常提到婴儿，就是这个道理。人之初最接近于先天的自然状态，这种状态由于还没有受后天世俗风尘的熏染，是纯净无邪的，故古人迷信婴儿的心灵和神灵是相通的，婴儿纯净的眼睛可以看到超自然的东西。是故古人祭祀祖宗，常以受祭者的孙子为“尸”，以沟通鬼神，与逝者对话。用柔嫩的青草扎成的人与动物的形象具有沟通神灵的灵性，故谓之“刍灵”。送葬时，“刍灵”可以引导并护送死者去该去的地方，所以很神圣。送葬完毕，“刍灵”也就完成了使命，变得无用了，于是被堆弃于一边，最后一把火烧成灰烬，伴一缕青烟随死者而去了。

狗是人类的朋友，为主人看家护院，随主人围田打猎，很受人类青睐，所以人死后，儿孙们都要用“刍狗”来为逝者送葬，希望“刍狗”在阴间继续为主人服务。“刍狗”从制到弃再到灰烬，象征事物从生到灭的一个自然的过程。《道德经》上说:“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”意思就是万物与百姓都有其从生到死的自然演变过程，天地不干预、偏私万物的自然演变，任由万物自生自灭；圣人不干预、偏私百姓的自然生活，任由人类社会自然发展。

（本文由子夏故坛原创，欢迎关注，带你一起长知识）

道德经被外国人称为中国的圣经，世界上发行量最大的一本书。

这本书光靠字面的意思是无法理解的，真的要理解还是要靠悟。

我第一次接触道德经是十几年前的时候，那时候就感觉在看天书，一点也不懂。后来慢慢的有了兴趣，成了我最喜欢的一本书，经常去读。

圣人是指意识超出世人，并伴有相应的言语行为，也就是今天常说的开悟的人。

圣人不仁是说圣人没有任何分别心，不存在仁爱与暴虐等心理，就像^上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德^一样，真正有德的人是没有德的意识，而无德的人经常把德挂在嘴边，放在心里，做事按着德的标准去做。

圣人没有德的意识，而做的事没有一件是违背德的，就像^随心所欲，而不逾矩^。

刍狗是古代为了祭司用草扎的狗，刍狗本身就是卑贱的干草做成的，但是放在神坛上，那就是圣物，让人尊敬和受到礼拜。

圣人不仁，以百姓为刍狗，是说圣人没有分别心，把贫贱的百姓当成崇高的神一样尊敬和礼拜。

(一)、所谓刍，就是地上长出的草，能喂

牲口的草。如刍秣，如反刍，割草，抜草。

(二)、刍狗：就是用草编织成狗的模样。

用来作祭祀品。祭毕可付之一炬，或丢弃

一旁。

天地本无心，哪会动一念。所以天地无

所谓仁，无所谓爱。天地无心于大千世

界，故任其万物各自生灭。

圣人不著众生相，无心于爱民，怨民，

只任其自养生息，故喻作为刍狗。

《原创》刍狗好吃的狗肉。它与，刍人，刍羊，刍猪，刍鹿，刍牛，刍鸡，同属。生灭是天地之祭品，天地间的寄生之万物。
圣人视人为刍狗，死圣人之配葬品。活圣人，和活人的美食品。古人就有吃小娃娃的记载。何况是其它动物呢？只是老子用了个刍狗这个名代之。圣人多险恶。食人之民血民膏。
天地以万物为刍狗，也包括人，自生自灭之意。
圣人以人为刍狗，把下人当刍狗任其宰割之意。揭穿了圣人，善之为善斯不善之意。美之为美斯恶矣。
老子心目中的圣人，以身心为天下，方可托天下，是不同的圣人。
指的就是不行正道，称孤寡，立三公，载淄重，乘驷马无恶不做的王。
老子告许我们，有名头的不一定全是好人，甚至更险恶。
以前读老子总把圣人全当好人。开悟才知凡人事都有多面性，才有了新的认识。

“刍狗”——古代人们用草扎成的祭祀品，而人们用于祭奠先人或祈祷神灵庇佑的祭祀品在人们心目中无比神圣，对 “刍狗” 满怀敬畏之情。

<2>“刍狗”的解释很简单，“刍”的本意是割草，也指用来为牲畜的草，引申一下，“刍狗”的意思就是用草扎成的狗。

古人在祭祀的时候，对祭品非常在意，一开始，人们祭祀的物品是“三牲”，也就是猪牛羊。但是普通人连饭都吃不起，怎么可能用猪牛羊来祭祀呢，于是大家就用狗来代替。再往后，干脆真狗也不用了，就把草扎成狗的样子，用来作为祭祀之物。

刍狗做好后，还没有用于祭祀之前，是非常神圣的存在，大家绝不会轻易亵渎，连碰有不敢碰，等到祭祀完了，刍狗也没用了，扔在一旁看都不看一眼，可谓生得辉煌，死得悲凉。

如果你还不明白是什么意思，那就想象一下花圈的作用。

但是，如果按照上面的理解，看到“圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话的时候，就很容易望文生义，理解成圣人没有仁义之心，把百姓当做狗。甚至认为，孔子提倡仁，老子却说不仁，这两位同志是不是死对头？

这就违背了老子的思想。所以这句话到底该怎么理解呢，我们先看原文：

橐龠就是风箱的意思，风箱中间是空的，所以是“虚”，人们拉动风箱，只要不停止，它就会发出越来越多的风，所以叫“不屈（jué）”，就是不停止的意思。

这句话翻译过来是：天地和圣人都一样，他们是无私的，对待世间万物，都跟对待刍狗一样，没有丝毫偏袒。天地之间，就好像一个风箱，内部是空虚的，但只要你一动就会生出能量，话说得太多，听得太多，到最后都会归于穷尽，还不如守住自己的内心，保持平静。

这段话的难点在于“不仁”二字。

圣人所讲的“仁”，都知道是仁爱、仁义的意思，那么不仁呢？就是站在仁爱的对立面，就是恶毒吗？不是的，成年人的思想，不能非黑即白，黑白之间还有一片灰色呢。

仁爱与恶毒之间的灰色地带，就是既不仁爱，又不恶毒，这就是老子所说的“不仁”。

咱们普通人，在说到天地、说到圣人的时候，都会不自觉地进行道德绑架，觉得他们天生就应该对世间万物有一种博爱，让人如沐春风。这是不对的，天地和圣人又不是你妈。

所以这段话中所谓的天地和圣人不仁，是指他们不会干预制约百姓，而是让其顺应自然规律，自己发展，自力更生。

我们如果能在前面的解释中达成一致，就请继续往下看。

在初中历史课本中，告诉我们，老子主张的是“无为而治”。这个“无为”，就是“不仁”。

在普通人的理解中，说起无为而治，好像就啥也不用做了。好像很轻松的样子，汉朝文景二帝，可能是世界上最舒服的君王。

但事实上不是这样，无为而治，是针对百姓而言，就像圣人不仁，也是针对百姓而言，无为就是说，对于老百姓，他们要种田织布，你就让他们去种田织布，不要妄加干预，如果你非要让人去砍柴捕鱼，这就不对了。

所以你明白了吧？无为，不是啥也不做，而是不瞎比做。

就好比一些父母，明明孩子喜欢学钢琴，非逼着去学奥数，这样效果不但不好，还会激起孩子的逆反心理，到了青春期，妈的干脆起义了。

刍，chú，一只手正在拔（用来饲养牲畜的）草，割草、拔草；也指喂养牲畜的草。象形兼会意。甲骨文字形,从又(手)从草,表示以手取草。

刍狗，就是用喂牲畜的草编织成狗的形状。

相对于其他祭品，草狗是没有什么价值，用完付之一炬或丢弃。

那么这句话“圣人不仁，以百姓为刍狗”的意思是不是：圣人不仁义，对待老百姓像草狗一样？

把老百姓当做草狗是没错，关键是“圣人不仁”，并不是我们平时理解的意思。

这话出自《道德经》第五章：

天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。

我们知道老子的中心思想是“无为”，他的宇宙观中最本源的是什么？“道”。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，也就是说世间万物都是遵从“道”来自生自灭，不用“有为”来横加干涉。你的“有为”只会违背“道”的本意。在老子眼中，并没有好坏善恶忠奸，只有遵“道”无为和逆“道”有为。

那么在老子的思想里，人和刍狗有没有区别？并没有。天和地又有什么区别，也没有，不过都是遵循自然之道运转的机器而已，自然也不会有任何倾向，任何感情。道生息万物，并不自以为道。所以“天地不仁，以万物为刍狗”，天地无情，生万物而平等视之，任你自生自灭。“圣人”，是老子思想中接近道的人，“圣人不仁，以百姓为刍狗”，圣人管理百姓，也没有偏颇轻重，一视同仁，任百姓休养生息。

所以，作刍狗没什么问题，只要圣人不折腾，天下就安生。

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人和动物有区别吗？没有。无论人类多么智慧，看起来多么与众不同，本质上没有区别，都是自然的产物。

人类即便走向永生，也是相对永生，最终都会灭亡。

不要认为人类就高大上，其实人类和刍狗没有区别。

刍，读音为chú，本义应为拔草。

许慎《说文解字》认为，刍，是个会意字，从又从草。也就是说，“刍”字的下半部是个“草”，上半部是个“又”，即“手”的象形，指右手。这两个部首合在一起后，表示以手拔草的意思。

由此可知，刍，作为一个词，其词性是动词。而“以手拔草”的对象是草，因而，又出现了引申义：草，名词。

在“刍狗”一词中，用的是“刍”的引申义。“刍狗”，单从字面上理解，就是用草扎成的狗的形状。由于刍狗是在祭祀的时侯用的，因此，“刍狗”被理解为祭祀的用具。

刍狗在祭祀仪式开始前，大家都很珍惜，感觉很神圣，不去触碰，而在祭祀完成后，就没有用处了，可任人踩踏。

“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”这两句话是说，天地无所谓仁爱，对待万物都是一样的，任其自生自灭。统治者也没有仁爱之心，对谁都一样，就像对待无生命的刍狗一样。

一时兴起凑个热闹。做学问不离训诂考据，但也不唯训诂考据。老子留世仅此一书，却是为了说不清道不明的道，虽然说不清但为了道统的存续勉强为之说。后世读者为了接续道统却是不能停留在文字上，还要寻找那话中话、言外意。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”本句的言外意是什么呢？说的是“不仁之仁”，公序良俗的仁是一种，天地之仁是什么样呢？老子首先告诉我们不是人们口中常说的仁。有句话说：小善像大恶，大善最无情。这个大善就是天地圣人之仁，因其无情而无私，这是无情的真情。就像天下雨，并不因为你需要而下、他不需要而不下，当下则下不偏不私。天地如果想满足每个人反而谁都满足不了，因为欲望是无穷无尽的。所以天地之仁非常人之仁，以无情来实现对万物的真情。圣人为什么也是这般无情呢？因为人法地地法天天法道道法自然，做圣人就要遵从天地法则，而不是普通常情。想想那些倒下的贪官，他们的罪行里是不是处处透着私情？徇私舞弊、损公肥私、裙带关系……所以，不止圣人要无私不仁，普通官员也要如此。可以说，不仁就是不徇私情。这是道德经在当代的活学活用。