对此、吾愚。复请教于老师为盼！

你问的很重要，中华文化的灵魂重点是阴:阳:刚:柔，阳刚:阴柔与自然天道共存的生命力，是什么?中华文化博大精深，包括:天道:地道:人道.，自然既大自然包罗万象变化规律，天道是什么?万物资之于它而发生开始，它把天地万物的规律全包括了，云彩运行后，雨水普施大地，万事万物都不断变化出各种形状。彻底明了万事万物的终始之道，这就是天道，人类明白这一道理后，驾驭天之道，推行于人事，天道逐渐地变化，从渐变到质变，万物都:由开始走向成熟，各自有各自的性命，各自有各的价值，各自有各自的位置，各得其正。万事万物如果能够保持它的太和之气，不断地运行，永远融洽无偏，就能实现最终的和谐贞正，如果沒有和顺，纯阳刚暴象商纣王一样，那么万物就会失去其利，不得其正，圣从普通的百姓中首先显现出来，‘那么天道就与自然和谐相安，都得到了安宁。地道:人道不讲了，因为你问的天道与自然。

自有永有的上帝就是天道，他创造了宇宙万物、形成了大自然，使人类生存在其间、有充足的享受，上帝要人只行善、不能犯罪作恶、因神养活着我们，要我们相信神、敬畏神，荣耀神、向神有感恩的心，这就天道。人道就是要有、中华文化的文明道德，要远离罪恶、多作善事、敬畏上天。

敬畏生命，敬畏天地自然，天人合一，十二时辰，十几生肖，二十四节气，这些都是中华文化的深奥精髓！了解认识它们，才能感恩 天地自然、人类父母兄弟姐妹并健康永续发展下去。

大自然是人类包括一切生灵赖以生存的依托载体，生命之母，也是人类精神财富的源泉。大自然的一切变化，大自然的神奇景观无不影响人们的生活和思想。而人类的一切大型活动，大自然也会作出反应。其所谓“天人感应”，“天人合一“。这里还必须遵重自然规律，保护大自然生态平衡。中国古代哲学首先是从研究大自然的规律入手，参悟自然，道法自然。老子的道家思想都是从天地万物中得到的启示，开启了智慧的闸门。

人类不仅在认识大自然的过程得到开悟，大自然也是文学艺术创作的原材料，精神思维的源泉。中国古今文学创作，特别是诗词的创作，绝大多数都是触景生情，状物兴怀。大自然的万千气象在笔下色彩斑烂，波灡壮阔，形成一幅幅美丽的图画，抒发人们的各种感情思想，寄托对神奇大自然的热爱景仰。天下名山僧占尽，也反映人类对大自然的深情拥抱依恋不舍。古今中外，一些文人雅士，开启创作,，很多都从游历天下名山胜水开始，一生好与名山游。象李白，杜甫，白居易，苏东坡都是旅行家，游遍了祖国山川胜迹，激发了创作热情灵感，留下了大量快炙人口的诗歌，丰富了我国文化宝库的宝藏，给后人留下了无与伦比的精神财富。

这个问题蕴含了中国哲学“天人合一”的重要命题。

“天之大德曰生”，天地最伟大的功德就是“生”，生生不息，化生万物，发展不止，这是自然天道的永恒规律。

生生，就是“生而又生”，大自然因为阴阳之间的消长、和谐、转化，使得宇宙万物生生不息，因而中华民族先人告诉我们：“天行健，君子以自强不息”，意思是天的运行刚劲强健，君子因此要效法天，不停地自我奋发图强；“地势坤，君子以厚德载物”，大地运行永远是顺从天道规律的，并以自己宽广的胸怀与敦厚的品性，承载养育万物，使万物在其上生生不息。君子要效法大地，以厚德去容蓄承载万物。

中华文化之所以能够绵延五千年，有挫折而不消亡，就是因为中华民族自强不息，不断发展壮大。

生生不息是中华文化的灵魂与自然天道共存的生命力。

同理，什么叫生活？要生存要活着，就要有新生的东西、新的创造，才能更好的生存。我们每一个人应以自强不息为动力，让老日子不断过出新花样，使生命和生活更充实。

中华民族文化的灵魂应该是以和为贵.仁义礼智信、和谐统一。自然天道应该是阴阳五行、道法自然，天人合一思想.

《老子》一书告诉我们“道可道，非常道”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这里的“道”，虽然捉摸不定，不可言喻。但就学理而言，“道”就是那些无形无相，普遍存在又无以名状的自在之物，或如希腊人所理解的“始基”一般，是万物之根，是世界的根本规律。《老子》之“道”重在本体性、自然性、虚无性和神秘性。

表面上看，《老子》对天道的重视甚于人道，但其实则不然。《老子》之道的目的根本在于人道法天道。所谓“天道”“天之道”，更多指的是圣人的为人之道，治世之道。不过，《老子》并未着重强调人为的、后天的方面，而将重点放在了自在自然的一面。

受儒道思想影响颇深的中华文化，本质之处也恰恰在于从对“道”的窥见，进而通过“自然天道”来反思为人之道。通过对自然天道孜孜不倦的剖析来达到“不以物累形”的境界。所以，中华文化对于贵己、贵生、全形、全性的探索，生动地彰显着中华文化的灵魂之所指。