看怎么定义“哲学”？

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中国历史上有没有哲学家，有没有哲学，这个问题不是现在产生的，这个问题由来已久，而且争论不休。

晚清以来，中国处处落后于西方，中华民族在政治，经济，文化道德观念上都处在危急之中，自卑的中国人向西方寻找真理，这时候，“哲学”一词引入了中国，中国原本是没有“哲学”这个词的。

既然“哲学”一词来源于西方，那么在西方人眼里中国历史上是没有哲学，没有哲学家的。

美国哲学家弗兰克.梯利在他的《西方哲学史》中开篇就说到“除去希腊人以外，或许没有一个古代民族可以说创制了真正的哲学”。

黑格尔认为，中国人的哲思，仅仅是哲学形成过程中的早期阶段，中国人停留在感性或象征性的阶段，中国人也达到了纯粹思想的意识，但并不深入，知识停留在最浅薄的思想里面。

在黑格尔眼里，孔子只是个注重实际的智者，在他那里没有一点思辨的哲学，只是善良，道德的教条。

在2001年法国著名哲学家德里达在谈话中重提“中国没有哲学，只有思想”。

所以在这里，我们可以得出结论，按照西方哲学家，西方哲学的标准，“这种没有具体概念化，没有被思辨地思考”，中国历史上是没有哲学的，没有哲学家。

面对西方人的“中国历史上没有哲学，没有哲学家”这样的言论，中国的胡适和冯友兰做出了回应，他们俩人既有深厚的中国传统文化功底，又精通西方哲学。胡适著有《中国哲学史大纲》，冯友兰著有《中国哲学史》，他们俩回应了西方的言论，他们都肯定了中国历史上有哲学，有哲学家。

按照狭义的“哲学”（西方哲学），专以知识为中心，以思辨为特征来说，中国历史上确实没有哲学，没有哲学家。牟宗三说：“若以逻辑和知识论的观点看中国哲学，那么中国哲学根本没有这些，至少可以说贫乏极了”。

但是从广义的“哲学”来说，中国历史上有哲学，有哲学家。冯友兰说“哲学是人类精神的反思”。牟宗三说“凡是对人性的活动之所及，以理智及观念加以反省说明的，便是哲学”。

中国历史上哲学不是以知识论出发的形而上的反思，而是以“生命”为中心的形而上的反思，由此展开智慧，学问和修行，这才是历史上中国哲学的方向，中国哲学的目的是“成人”，在于提高人的精神境界，生命境界，不是西方纯粹客观思辨理解的方式去活动。

《老子》中“为学日益，为道日损”，中国历史上的哲学目的是“为道”，提高我们的精神境界，而不是增加知识。

所以从广义的哲学来说，中国历史上有哲学，有哲学家。

2018年8月13号，第24届世界哲学大会在北京召开，来自121个国家，8000多名哲学人士参加了这次大会，这次大会的主题就是“学以成人”，可以说“学以成人”恰恰是中国哲学精神，也从另一个角度反应了哲学不在是“西方哲学中心论”，中国历史上有哲学，有哲学家，而且中国哲学的精神越来越受到世界的重视。

两个问题，一，什么是哲学? 二，中国有哲学家吗？

什么是哲学? 简单讲，哲学就是世界观的问题，是世界是怎么来的，是精神与物质；思维与存在的问题。再细分，就是唯心主义和唯物主义的问题。

中国有哲学家吗？当然有。比如说老子。虽然此人留下5000言的《道德经》以后，出了函谷关就不见了踪影，但是《道德经》中的哲学问题至今在热议；

道生一，一生二，二生三，三生万物。这就是老子的世界观。老子《道德经》的这一篇中所表达的其实就相当于《圣经·创世纪》。

西方人接受了《圣经》中上帝创造了人，创造了宇宙万物的哲学；尽管西方也有自然科学家，但是他们仍然相信，他们的研究其实都是上帝早就安排好了的结果。

老子的世界观呢？在老子的哲学中，“道”，就是造物主，有了“道”以后，宇宙万物才生生不息。另外，老子会认识到，事物的发展往往走向它的反面。

这些都是属于哲学范畴的问题。怎么就能说中国古代没有哲学家呢？只不过中国的哲学家们更愿意就关注的目光投向社会，研究人与人之间，人与天的问题。

西方的哲学家往往偏好长篇大论，虚无缥缈的讨论世界观，而中国的哲学家则更突出“人”的问题，比如“到底是蝶梦庄周，还是庄周梦蝶”?

【原创回答】中国历史上，这个范围太大了。如果说有没有哲学家。最宜分段说。近代（晚清）以前，就中国来说，是没有哲学家的，自先秦流行诸子之学开始，到晚清进入近代为止，中国古代历史上有过儒家，道家、墨家、法家、阴阳家、理学家、心学家、并没有哲学家。这是事实。如果不从事实说，而从今天追认说，那么中国古代所有自己的家，都可以被强行划入哲学家，不被划入者是因为现在没人看上，一旦有人看上了，立刻就可以追认。比如王阳明本来是心学，心学家，近代以后被强制的划入哲学家范畴，可是王阳明自己的文献中并没有讨论哲学问题。如今有人把王阳明洗成了现代哲学家的样子。包括孔子，如今也被人们洗成了哲学家，而且还被现代化了。然而这些都不能证明中国古代历史上有哲学家，明明中国古代文献中有自己的各种家。

如果从近代以后说，中国近代以后的历史上，的确有哲学家的，这个哲学家，是模仿西方哲学建立起来的哲学学说。比如人们常提到的冯友兰、贺麟、张东荪等等。证据就是中国近代哲学史中记载并且确认了他们作为哲学家的资格。

最后，说题主的假设“如果没有，原因是什么？”这个问题可以反过来设想，比如说欧洲没有儒家，原因是什么？最为根本的原因在于，儒家说的是古汉语，而欧洲人，在古希腊时期不会说古汉语。回到题主的问题，事实就很清楚了。我们知道目前对于哲学的基本看法取向是哲学讲的是希腊语。很显然先秦的人们还不会希腊语。为什么语言这么重要（非语言学意义上的语言），因为语言决定了人们能看到什么，思到什么，以及以什么方式去思。语言是决定性的原因，当然在历史上还需要其他因素协同，最后才演变成了历史上的这般样子。

很多人处于某种自卑心理，以为没有哲学的思想，就不怎么样了。于是就一定要贴上哲学这个标签，才能感觉自己的历史，自己的思想和欧洲就平起平坐了。可是古代的中国人不会这样认为的，他们与欧洲在思想上本就是平起平坐的。西方到现在也没有过，一定要有儒家思想才是第一等水平的观念，西方能这样，而我们却不能这样，这个问题才真正值得反思。

没有学科体系哪来的哲学？没有哲学哪有来的哲学家？虽然没有哲学家但是有思想家。

哲学涉及到一个概念，当代哲学的含义是研究宇宙本源、人的认知及逻辑的科学。从这个意义上讲，中国历史上没有，但中国有对宇宙本源的认识，如老子，庄子，王明阳等。逻辑上只有易经八卦涉及到逻辑。总之是东西方思维方式不一样，文化有差异，没有好坏之分。

中国传统上有没有哲学家，要看哲学是如何定义的。如果是西方尤其近代那种所谓思辩型哲学家，就是从感性认识到理性认识，总结抽象，以从最基本观念向上提高对世界总体认知的那种哲学家，中国难言有。但是，我们如果从哲学的基本性质是对世界有一个基本认知这一点来说，从哲学的总的方向是对世界有一个最高概括来说，中国不仅有这样的世界观体系，而且是西方哲学达不到的高度和体系的认识的精度。

了解枢纽时代地中海城邦思想，也读过中华诸子基本典籍的，可以有一个基本的东西方思想文化发展的认识。就是西方那个思想和哲学的发展是从最粗浅的认识开始的，如世界的本源是水或火等，逐步发展到柏拉图理念论和亚里士多徳中道思想。而中华文化本有伏羲到文王的易学根源，起手不是西方那种粗浅猜测，而是河图洛书卦象推演。至春秋灿然发华，诸子百家起点高，故从老子开始，其论道徳的哲学思想体系几乎是凌空而起，从天而降，文字简约，思想玄深。稍后，孔子的易传也是文字精美，如诗如歌，思想深湛，奥妙无穷。两个圣人的思想开启了诸子时代，使其他诸子有了最高的思想文化依归，具体思想流变不离大道根本。

这个基本的东西方思想文化现象，到近代文明起步的时代，也就是东方的宋明时代，西方的文艺复兴以后到德国古典哲学，可以说东西方又重新走了一次这种思想文化发展模式。在东方中华，是从陈抟传下易图，周敦颐写下太极图说开始了宋明新儒家思想文化发展，然后是理学、心学到经世致用的实学、政治启蒙。而西方，文艺复兴时代基本就是诗歌、小说、绘画，连个象样的哲学家也没有，然后才慢慢开始走上哲学之路，到德国康德、黑格尔哲学达到一个高峰。

这种东西方思想文化历程的差别，东方从道而术，从抽象向具体流变，西方从具体向抽象攀爬的模式差别，意味着什么？东西方的思维方式不同，文化构造不同。

老子对文化学脉有一个路径的高度概括，曰:为学日益，为道日损。中华文化是为学、为道的完整结合，而以内修道徳为根本，以这个道为根基向具体事物伸展，纳万物为一体，又在参赞化育中砥砺道徳，回到自身的道徳建设，天人合一。

在上古东西方应该都是有神秘文化的，有书上说“古希腊”思想家有古埃及文化来源，应该是有根据的。但是，到枢轴时代，从哲学史叙述的“古希腊”哲学看，他们基本上是从感官认知入手探讨文化的，这种从基本感官向外寻找，抽象总结思辩的方式，可以视为老子说的为学日益上用力。那“古希腊”思想家有没有点为道的文化呢？有一点，不多。柏拉图的论灵魂的纯洁与普罗提诺的流溢说，很有点中华修道文化的影子，但是，这主导不了西方文化哲学探究的主流，总体上西方是从感性认识到理性认识思辨性的。到近代越走越远，理论著作一堆，但不如中华《周易》《道徳经》《易传》两三万字得天地神髓，“易简而天下之理得矣”。西方近代哲学走了几百年，但对形上认识终归无能为力，从哲学思维上无法探究终极安放心灵，只能再向宗教寻求安心。

我们现在学校里教的哲学基本在西方这一套路径上，所以，我们现代中国人的哲学思维就比较容易上西方这个路子。玄谷当年也在这种思辨探寻中走了整整十年。当有了初步比较系统的哲学、文化思维后，反思这种哲学路径，方觉此路寻求可靠的真理行不通，无法确认你思考的哲学体系是否究竟真理。所以，向中华传统文化探究。读《道徳经》，演易数，阅五四五经，确信这个从义理到数术、中医、修养道徳的体系是这个世界上最精确最可靠又切实可把握的世界观大系，它与天地准齐，系辞曰:“易与天地准”，信然。现在，我们中国人大多仍在西方哲学这个路径上，而这个路径的哲学思维向中华传统道徳思维转变，使道徳思维与西方哲学思维融通起来很不容易。但我们应该把中华文化基本常识基本思维传递给中华新人，也许其中有人可以深入研究，将来光大中华学脉，在文化上融合生新，创造人类新文明。

人类文化有印度一脉，在内修上与中华有相通处，但流变为术不足，也没有大国性格。如中华这个河洛文化可以有易卦，有易思维的天文、历法、中医、地理、养生，乃至这个思维渗透在礼仪制度、法律、伦理、外交、兵法，等等方面，就是这个文化可以精确表达为数学，可以发华为各方面文化、科技。但是，印度修炼主要关注脱离轮回，而不能如中国一样转化为各种实用学科，也基本没有关注现世人生的人文性。所以，印度文化比西方有深度，但文化华彩不足，文明没力度。

由于中华文化根基的深厚，认识的高度，文明积累的丰富，中华将消化融合西方文明，而人类文明一体。文明走多远，与文明早期的世界观体系的深度精度厚度有关，如同建立大厦必有深厚基础一样。近代以来，西方文明在阿拉伯中古发展的基础上，又吸收中华文明到元明时代的积累，某些方面显示出文明强势，很多人文明信心动摇，以为中华文明衰败了，文化历史虚无主义，甚至认为中华文化从古代就不如西方，这是迷于一时文明现象。中华文明自伏羲创易以后，走过了多少文明历程，在每一个时代都有与亚欧大陆西部文明相对应的文明发展阶段。积累的文化不仅深厚，而且表现在多方面，到宋元明时代为世界的近代发展做出了贡献，也为中华融汇西学发展新文明奠了基。这样的文明是不可能到此为止，也不可能学成西方一样的文明状态的。所以，中华一定会以自身文明根基融汇西学，发展出为世界提供新文明范式，将中华文明世界化的新文明状态。

中国文化本身就起源于哲学，只是形式柔和，没有独立分离出来罢了！先哲识阴阳，圣人定五形。文化大人物，从不离开理。

首先，东西方哲学不是一个概念。

如果说古代中国有没有西方那种哲学家，那么，是基本上没有的。

但是，东方哲学家很多的，比如老子啊、朱熹啊，这些。

西方哲学的产生，源自古希腊，西方人的思维模式，和东方人不一样，西方人追求精确明确的答案，于是衍生西方哲学。

而东方人崇尚模糊思维，因此产生东方哲学。