答：老子的无为而治的思想，是古代的哲学思想。无为而治并不是不为，而是要顺应事物的内在规律而为，这个内在规律就是老子思想的核心所谓“道”之所在。所以老子告诫统治者要掌握事物内在规律顺势而为，顺其道而治之则可：民安，心安，社稷安，天下可安耳。这也就是老子无为而治哲学思想的精髓之处。

老子无为而治的哲学思想，其主要内容是：不推崇鼓励名利，提倡民众清心寡欲，安于温饱生活；弱化抱负野心，使民众常处于无求无欲的安宁状态。用这样无为治理办法，就没有不可治理的事。

放眼看今天的社会现状，人们为了追名夺利，不惜各种机巧手段，甚至挺而走险。有些人实现了欲望，得到了名利，就春风得意，趾高气扬；有些人无法实现名利的欲望，就烦恼痛苦，焦虑嫉妒。整个社会心浮气躁。各种偷盗、诈骗、抢劫、谋杀等恶行此起彼伏，信任危机加深，社会治理难度越来越大。尽管各种政策、法律法规、制度等不断推陈出新，但还是有漏洞和空子可钻，治理手段难以跟上社会的快速变异，和谐社会遥不可及。

老子无为而治的哲学思想，如果放到今天的社会，没人再疯狂到不惜一切代价地追名夺利，社会的治理就简单多了。

欲望越多，和谐越少；欲望越少，和谐越多。要想真正追求和谐社会，老子无为而治的哲学思想能给我们深刻的启示。

当然，古为今用也不能照搬。我相信社会是在不断的进步。没必要杞人忧天。

老子，也是儒家思想的代表人物，他昌导文明儒雅，以德服人的治国理念。“无为而治“并非无作为的治理，庸懒无为的人生态度。这里的“无为"也是代表劳动人民的美好愿望，即没有暴戾的当权者，没有血腥的和平景象，没有相互残暴攻击的和睦氛围。这里的为，不是有所为，而是特指有所不为，即不该施行的过度行为。人民应以信誉，义字当先，知书达礼，谦逊和睦为荣。当权者应爱民如子，以仁德施政服民，国家必迎来平等和睦，繁荣安泰的景象，人民没有被迫感，没了后顾之忧，当权者也就安坐太师椅，没了威胁与危机因素，也就不必施行过度的方略了，这就是"无为而治“的实质。这是个人见解，不对或不足之处恭请批评指正。

老子的思想境界不是你能达到的高度，不用再问了，问也没用。

真正的无为而治，就是让好人先富起来

昨天开始写这篇稿子之前，正好一个朋友找我聊他这几年的管理心得。

他的结论总结下来，就是要专注、专注、再专注，管人、管细节。

有不少朋友多了《道德经》和一些老师的解读，非常赞同无为而治。

但是，一旦做起来的时候，发现根本不是那么回事，自己一撒手什么都乱了，一团糟，放羊式的管理导致的结果就是，谁也不干活，老板自己还戴着无为而治的帽子自以为是。

这不是真正的无为而治，只是放羊式的管理，要实现无为而治要有重要的前提，《管子》中讲的很明确。

我一直在讲《管子》，管子也把领导者和管理者的最佳状态总结为：

无为而治要，势至重而身至逸。

很多朋友很向往这种状态，就是自己可以随时离开，而企业又可以井井有条、有序发展。大家比较向往的是无为和身至逸，而忽略了两个重要的前提：治要和势至重。

首先我们要明确无为，无为不是什么也不干，而是要顺道而为，简单点说，就是做好你应该做的，作为企业家、管理者，就是做好你这个岗位该做的，而不是过多的插手员工具体的事务性的工作，甚至有些人越俎代庖，直接代劳。

而企业家和管理者首先要做的就是管方向，往大了说是战略，往小了说是别走错路、跑偏了，再就是要建立和维护好机制，这个机制一个是解决人的问题，知人善任，更为重要的是利益分配的机制，我一直说，管理就是利益分配的艺术，所有的管理工具都是建立在人性的趋利避害的心理基础上的。我们的企业文化、奖惩制度等等，其实也都是要确保赏罚分明、公平公正的确保利益按照相应的机制进行分配。

管住了方向、管住了人（这里更多的是知人善任，把合适的人放在合适的位置上）、管好利益分配的机制，剩下的才是我们现在意义上理解的无为，就是管住自己的手，别忍不住到处乱插手。这也是治要，身至逸，但是思考、观察必须一直保持。关于势，前边的文章里讲过很多了，感兴趣的朋友可以去翻看一下，今天就不重点讲了，势是实现管理有效性的重要工具之一。

我们今天先来看一段故事，可能很多朋友会觉得有争议，这个也和“势”有关。

《韩非子·外储说右上》

一曰：太公望东封于齐。海上有贤者狂矞，太公望闻之，往请焉，三却马于门而狂矞不报见也，太公望诛之。当是时也，周公旦在鲁，驰往止之；比至，已诛之矣。周公旦曰：狂矞，天下贤者也，夫子何为诛之？”太公望曰：“狂矞也议不臣天子，不友诸候，吾恐其乱法易教也，故以为首诛。今有马于此，形容似骥也，然驱之不往，引之不前，虽臧获不托足于其轸也。”

这个故事是说，姜太公刚被封到齐国的时候。东海边有个贤士叫狂禖，姜太公听说后，前去登门求见，三次在门前停下马车，狂禖都不答应见面。

姜太公将要处死他。这个时候呢，周公旦在鲁国，驾车前去制止。等赶到齐地，姜太公已杀了狂棋。周公旦说：“狂禖是天下的贤士，您为什么要杀他？”姜太公说：“狂禖主张不臣服天子，不交结诸侯，我伯他扰乱法度改变教令，所以拿他作第一个问斩的对象。假如有一匹马在这里，样子很像良马，但是赶了它不走动，拉了它不前进，即使是奴仆也不会把脚力寄托在它拉的车子。”

为什么我上边说这里会有争议呢？主要是姜太公这里的做法，就是不能为我所用，就要干掉。很多人会对此很不舒服，不过我这里不想过多的讨论这个问题，大家可以自己思考。我用《孙子兵法》里的一段做个注解吧，很多人读《孙子兵法》第一个字就读错了，很多人把计理解成了奇谋妙计的计，而这里是计算和筹划，接着读错的第二个地方就是，五事七计中的第一事，也就是道、天、地、将、法里的道。我们很容易理解成道德的道，合乎大道的道，但是这里的本意是，道者，令民与上同意也。故可以与之死，可以与之生，而不畏危。理解成道德的道，或者是大道的道，也可以，但是这里的本意就是上下同欲。有时候有些战争、争端是有明确的正义和不正义之分的，但是有时候为什么明显属于不正义的一方反而获得了胜利呢？就是他们能够上下同欲。这里也必须说明的是，这种胜利很可能只是暂时的，不正义和不道德的终将会失败。

希望这里的一段有利于大家理解为什么姜太公会这么做。

《管子》里讲：明王之务，在于强本事，去无用。当然，这里的强本事，去无用是指要重视发展农业，把奢侈品那些无用的东西去除掉。

先把本意放下，对我们的启发应该更多。说到底，管理就是一个去除无用的过程。管理的目的是实现成长，管理的目标是实现增长。去除无用，就是要去除掉无用的人，无用的流程，无用的业务，从而实现聚焦，提升合力的过程。也就是我朋友开头说的专注、专注、再专注，管人、管细节的问题。

我们接着再来分享一段《六韬·文韬·上贤》的内容，这一段就是讲的组织、企业中的七种害群之马。

“七害者：一曰，无智略权谋，而以重赏尊爵之故，强勇轻战，侥幸于外，王者慎勿使为将。二曰，有名无实，出入异言，掩善扬恶，进退为巧，王者慎勿与谋。三曰，朴其身躬，恶其衣服，语无为以求名，言无欲以求利，此伪人也，王者慎勿近。四曰，奇其冠带，伟其衣服，博闻辩辞，虚论高议，以为容美，穷居静处，而诽时俗，此奸人也，王者慎勿宠。五曰，谗佞苟得，以求官爵，果敢轻死，以贪禄秩，不图大事，得利而动，以高谈虚论，说于人主，王者慎勿使。六曰，为雕文刻镂，技巧华饰，而伤农事，王者必禁之。七曰，伪方异技，巫蛊左道，不祥之言，幻惑良民，王者必止之。　

简单的翻译一下：

一、没有智略权谋，为了获得重赏高官，而恃勇强横，轻率赴战，企求侥幸之功的，君主切勿让这种人担任将帅。

作为重要的业务负责人，没有智略权谋，做事轻率、鲁莽，空有所谓的“勇”，那只会把事搞砸。

二、徒有虚名而无实才，言语不一，掩人之善，扬人之恶，到处钻营取巧的，君主必须慎重，切勿同这种人共谋大事；

这种人在任何组织、机构、企业里都普遍存在，判断的依据其实很简单，就是持续性的打击那些可能会对自己造成威胁的人。

三、外表朴实，穿着粗劣，自称无为，实是沽名，自称无欲，实是图利。这是虚伪之人，君主切勿同他亲近；

沽名钓誉者，任何时代都不缺，成天把无欲无求挂在嘴上的，反而不可能是无欲之人，而是用另外一种方式来钓鱼（誉）而已。

四、冠带奇特，衣着华丽，博闻善辩，高谈空论，以此为自己装点门面，身居偏僻简陋之处，专门诽谤时俗，这是奸诈之人，君主切匆宠用；

以奇谈怪论博取眼球、博得关注，但是并没有真正的解决办法，或者并不能找准关键矛盾。有时候真正有用的东西，都不那么华丽，也不那么显眼，而是很简单、有效。

五、谗言谄媚，不择手段，以求官爵；鲁莽轻率不惜性命，以贪图俸禄。不顾大局，见利妄动，高谈阔论取悦君主，这种人君主切勿任用；

谄媚者，被很多人讨厌，但是，在很多组织里，他们却是最容易得利的一种生存方式。谄媚者得到的是眼前的小利，失去的是人格和长远的利益。

六、从事雕文刻镂，技巧华饰一类奢侈工艺，因而妨害农业生产的，君主必须加以禁止；

这种是古代的社会治理中的经验，强调的是要务本，也就是农业生产。其实对于现代的企业而言，重要的启发是，必须让大家的精力聚焦在业务的主航道上，做到利出一孔、力出一孔。

七、用骗人的方术，奇特的技艺，巫蛊左道，符咒妖言，迷惑欺骗善良民众的，君主必须加以制止。

现在这种片子也到处都是，其实没什么奇特的，是人都很容易被迷惑，被欺骗，原因也很简单，就是想通过这些东西成为捷径，获取非正常的利益，脚踏实地，按照规律办事，才不会那么容易被骗。

就像我上边说的，聚焦，其实就是去除无用的过程，去除掉害群之马，不单单是这些人具体做了什么事，而最重要的后果就是破坏了利益分配的原则，利益分配的原则一旦被破坏，所有的利益分配都是成本，而起不到应有的激励作用，能够得到公平公正、不折不扣实行的利益分配机制，会让利益的激励效用呈现几何级数的增长，而非线性增长。

作为管理者，很重要的一点，就是要时时反省、检查，利益分配的机制是否合理，是否实现了让好人先富起来，这里的好人是管理意义上的好人，和道德意义上的好人并不完全等同。只有这样，才能够真正实现“利出一孔、力出一孔”、才能真正激发员工的积极性和主观能动性，这才是真正的人性化管理，这才是真正的无为而治。

<2>老子的“无为而治”就是顺其自然！

有很多人对于老子的“无为”是有一定误解的，无为不是什么都不做，而是要尊重自然规律，顺应人心，不去胡作非为。

在老子所在的春秋时代，华夏正处于一个社会秩序崩溃的剧烈变动时代，列国之间冲突加剧，而统治阶级却日益骄横，因此上层对于下层百姓的盘剥日益厉害。

就举《论语》里面的一个例子：

当鲁国遭遇了饥荒之后，作为统治者的鲁哀公心里面想的不是如何的减少赋税，赈济灾民而是想的自己奉用不足，想要去加税，行杀鸡取卵之事。而这里有若直接指出，只有保证百姓的基本用度，让百姓能够得以生息下去了，国家才会富足，君王的奉用才会富足。

国家遭遇天灾了后，应当减税赈济灾民在后世是一件应该做的基本操作，然而在春秋这个时代，君王们却不如此做想，行事往往违背天地人心。所以，老子强调“无为”，劝解统治阶级做事要顺应天地人心。

老子是中国最伟大的思想家之一。他的思想包含着多方面的丰富内容。无为而治，是老子思想的一个重要方面。无为而治，实质是老子的政治思想，春秋到战国时期，百家争鸣，诸子蜂起，他们的思想的焦点，无一不是娶集在政治上。百家争鸣本质上是百家的政治观点。老子的思想，也是如此。做为百家中最有影响的两家之一，老子的思想，最重要的部分也是政治思想，是“君人南面之术”。因此，谈无为而治之时，要从政治上着手。

老子的无为，不是不做为。做为天下的君主，治理天下，应该顺势而为。国家治理的方式，制定的政治，应该符合自然规律。所以，老子的无为，不是真正的无为，而是顺势而为。所以，老子这里的“为”是统治者或者君主的统治方式。是无为之为，不乱作为。

汉初的时候，采取的就是无为而治统治思想。为什么我们讲历史上的无为而治常常说到汉初的文景时期？因为在此之前和之后的政治都不是无为而治。之前的秦朝，从商鞅变法之后，基本上采用的是法家思想。以法术统治百姓，以战争统一天下，都是有为之治。经过秦末与汉初的战乱后，生产力受到了极大破坏，社会上是一幅民生凋敝的景象。我们知道，帝王要有所做为，必然要有社会财富的支撑。汉初时，帝王想要作为，也不可能。于是，只能无为而治，与民休息。所以，无为而治简单的说，就是休养生息。这个时期，官府不会出台各种政策，让老右百姓自由发展。就算是受到外国的侵略，也不轻易发动战争反击，而是采取和亲的政策。

经过五六十年的休养生息之后，国力逐渐增强了。有钱有势了，就可以有为了。于是，到了汉武帝时期，无为而治的政治思想被放弃，而采用儒家的思想做为统治思想，这一改变，竟然延续了两千多年。

这大概就是无为而治的意思。无为而治，是君人南面之术。不是指个人的道德修为。老子思想中当然有许多和个人修身相关的内容。但无为而治与此关系不大。无为而治，关键在于“治”，它是一种管理思想。管理者实行无为而治的时候，做为个人，可能正是有为之时。官府不多管闲事，个人家庭正是努力奋斗，发家致富的时机。如果官府有为了，今天去打仗，明天去修城。就没这样的机会了。

“无为而治”是治人治家治集体和治国的四字真言，不是说不作为而就能治理好，其真意是:只有在行使民主权力时，不用集中权利干涉，让人们充分反映真实的意愿(“无为”)的前提下，“而”才能有効地行使集中领导权利， 制止乱用自由民主权力 ，不服从领导，散漫无序的混乱行为，彻底“治”理好。

这是《道德经》与《论语》等经典的一个重要指导思想。如《道德经.三十七章》中说的:“道常无为而无不为”与《论语.卫灵公第十五》中说的“无为而治者"等。

例如:人只有在睡好觉，头脑意识不干涉睡觉的前提下，而在工作时，头脑意识才能有效地指挥身体，制止打瞌睡、手足无措等慌乱行为，完全彻底地工作治事。

《详见《解密红楼梦真味道》(含《道德经》译文)《破译<论语>背后的龙学密码》。 文/刘树成

顺其自然。无所为，无所不为。人法地，地法天，天法道，道法自然。