人间正道，中国文化思想根深蒂固。观念新则社会新，今后时日，还应以建设有中国特色的社会主义大业为重。互相尊重，互相学习，取长补短，奖励后学。欢迎她人进步，如是，就能变相轻为相亲。这才是人间正道。

中国文化是释心、道体、儒用。严格来讲中国文化是世出世间法的统一，以探究宇宙与人的本源为宗旨，用根本智慧来引导人类活动。

中国古人祭天地，这是继承道统；中国古人祭帝王，这是继承法统；中国古人祭先祖，这是继承血统；中国古人祭孔子，这是继承学统。但是法统、血统、学统等诸统都是以道为本，离道无统。故诸法无二门，唯道是从。

因此中国文化以《易》为经，解易至深者莫过老子，《道德经》阐述了《易》之本源，文王与孔子虽然也阐述易道之理，但与老子不能并肩，而诸子百家虽各阐道，亦不及老子通透且各有偏颇。

由于中国道根深厚，自佛法西来，自然与佛法产生共鸣，因为两者无悖，皆直指人与宇宙之本来面目。而老子他老人家只留下了五千言便飘然而去，后世悟道阐道者无出其右，且多流于偏颇，故世人求道若渴。白马驮经西来之后，佛法三藏十二部系统完整，打开了中国人彻悟宇宙与人本来面目的大门，佛门的智慧自此与中国的道统合流，人类历史长河中的两大无上智慧如黄河与长江一般从此滋润着华夏文明。

大道无痕，其大无外，其小无内，故言语道断。纵观天下历史，能彻悟道体者莫过老子与释迦，因此中华文明之根在于道，由于老子与释迦牟尼洞彻道本，所以中华文明莫不以此二教为要，而道家、佛家亦不过是道体妙用。

道经佛法无非明心见性之注脚，故中华文明之根在于明心见性，在于洞彻天地人之本质，在于力证无上智。有了洞彻宇宙的智慧，才能根据宇宙的规律合理的解决世间问题，令众生身得安宁；有了洞彻有情的智慧，才能根据众生的困惑合理地解决心灵的归宿问题，从而将世出世间法统一，不立一法而统摄一切法，这就是中国文化思想的根本。

我觉得是：大哲学是天人合一，小哲学是绵延子嗣。

先说小哲学。

民间一直有“不孝有三无后为大”和祖宗崇拜，这是族群的认同感。文化传统不鼓励冒险，身体发肤受之父母。也是一种自保。中国人讲家国情怀，家和国是一体的，家是最小国，国是最大家。有修史传统，各个朝代都为前朝修史，为后人保留下民族记忆。

再说大哲学。

面对天地人，中国人想到的方式是“和”，天地人和，阴阳太极，诸子百家，无不基于此。

中国最早的诗歌总集《诗经》已经开始了赋比兴手法，尤其是“比”，借大自然的草木鸟兽来表达情感、政治、生活了。

而中国独特的山水画，以及与山水同韵的诗词，也是天人合一的文艺外露。

为何会如此？

回到先秦时代的文化根源来追寻的话，是这样：

良渚文明如此发达，玉文化高度繁荣，远超同时期的中原，但为何最后占据主流的是中原文化？那是因为虽然中原的生产力程度并不高，但是实用，并不把所有社会精力放在鬼神崇拜和祭祀上，让人们的生活得以延续，中原的祭祀更多是服务王权。

“天命玄鸟，降而生商”，奴隶社会的统治者已经开始将王权与天命勾连，塑造合法性。后来“敬鬼神而远之“的儒家世俗思想，更关注人间世。

尽管帝王追求长生不老，但未动摇整体社会对后人延续家族血脉的根基。而活着，就要和人和自然打交道，进而才总结出了和谐之道。二者是相辅相成。

想到哪儿说到哪儿，不成系统。

【引言】：提到中国文化思想的总根源是什么，乍一看是一个比较大的问题，但仔细想想，古人流下来的经典典籍里早就告诉了我们答案。

中国文化思想究其根本，终究是以我们中华民族为载体的人文思想，而什么是人文？简而言之无非是以“人的认知”为中心的各种文化现象，诸如文字、语言、各类风俗习俗、价值观、宇宙观、世界观等等，而所有的人文现象的根源在哪里？从以上经典的描述中我们不难发现，中国文化思想的总根源源于：天地自然！

时空环境是天地万物生存的必须条件，人也如此，而人之所以能产生人类文明，有别于其它动物，根源在于人类有时空意识，并通过对时空的了解和改造时空环境，从而形成人类文明，而什么是时空环境？时为天时，空为地理空间，时空环境就是天地自然。

中国文化思想的总根源源于我们华夏民族先族对天地自然规律观察和总结，并由此创建了文字，历法、中医、饮食、服饰等等各类习俗文化以指导华夏子孙延绵几千年而生生不息。

我们都知道，人类诞生之初的原始社会靠采集野果和打猎以维持生命，而如果人类社会永远都是这样的生存方式也就没有什么人类文明而言了，而由于人类人口的增长和人类本身的自主创造性，寻求稳定来源的食物自然成了迫切的需求，这也就促使了原始农业种植和原始家畜畜牧业的诞生，农耕种植和畜牧业的产生，使得人们有了长期稳定的生活环境和习俗，从而催生了人类文化文明的诞生和发展。

而稳定的原始农业赖以生存的根本条件是什么？是天文历法，我们的先祖通过观察天象，制定了周天的历法，人类有了时间概念的认知，在历法的指导下，在合适的时间进行播种耕种，从而保证了一年的丰收而保证人们的生存。而中华文明之所以能够延绵几千年而生生不息，正是因为早在三皇五帝时期，我们的先祖就已经制定了非常完善的历法。

从最开始的人们以大火星的运行周期为历法指导人们耕种，到伏羲氏始创八卦就是制定了以太阳为周期的太阳历法，到女娲补天加入以月亮为周期的历法形成阴阳合历，到先秦时期，二十节气的完备，我们中华民族的历法已经可以精确到以现在的2个小时为一个单位。而且时间已经过去了2000多年的今天，已经被定位非物质文化遗产的二十四节气仍在指导着我们的农民耕种劳作。

我们的先祖创建的极其先进天文历法是中华文明得以延续的根本保障，同时也是所有中国文化思想的源头，我们的文字源于天文，"仓颉造字惊天地而泣鬼神"的故事家喻户晓，而《说文解字》记载，仓颉是专门负责观天象的史官，远古的很多文字，是直接来源于天空中的星象图案。

比如：我们所熟悉的龙字源于东方苍龙星象。

除此之外，我们中国文化思想的里面几乎所有的分支，无论是中医也好，道家也好，包括群经之首的《易经》，其理论基础都离不开天干地支，即便是积极入世的儒家思想，其经典理论里面都离不开大量的天文知识，而干天地支是什么？天文历法的基础。而天文历法是什么？就是对天上所有日月星辰运行规律的观察和总结，由此可知我们祖先创立的中华天文历法是中国文化思想的根本保障。

而中华文化思想形成除了我们先祖基于天文天象创立的天文历法，还有一个必不可少的条件就是我们的先祖“俯则观法于地”的我们中华民族所在的地理环境，也就是生我们养我们的这片华夏大地,这是我们中国文化思想赖以生存的地基。

俗话说“有土斯有人,万物土中生”，华夏大地，是孕育中华民族和中国文明的摇篮和地基，没有了华夏这片土地，也就没有了中国文化思想。

俗话说经济基础决定上层建筑，中国文化思想相对与西方文化思想有着本质的区别，相对与西方的个体主义为主导，中国文化思想更关注与集体，所以中国文化里面有着人类文明中少有的家国情怀，相对于西方文明，对土地，对故土的深深的眷恋和依赖是根植于我们每一个中华儿女血脉里面的东西，中国文化独有的天人合一的世界观等等这一切都根源于我们生养我们的独特的地理环境决定的。

打开地图我们可以看到，我们的祖国位于地球地球上最大的大陆欧亚大陆，东临世界上最大的海洋太平洋，同时有着天然的屏障青藏高原。独特地理环境构成了中国气候的多样性，光照丰富，大部分地区处于温带，气候温和，雨量充沛，同时大江大河纵横，特别是黄河中下游地区土地肥沃， 非常适合农业文明的发展。

我们的先祖在这片富饶的土地上生活，进而发展那个农业，形成大片的农业区，并因此形成了独具特色的黄河文明，无论是物质的，还是精神的，都是建立在农业生产的基础上的农耕文明，中原地区也早成为中国古文化的中心。

而代表中国文化思想的很多经典典籍，不管是老子的《道德经》、还是群经之首的《易经》，包括我们所熟知道儒家思想等等，都是黄河流域的土地孕育而出，而且很多强盛的朝代诸如夏商周、汉、隋、唐、北宋等核心区域都在黄河流域，可以说黄河是中国文化思想的摇篮。

而长江流域也是中国文化思想的重要发祥地之一，其对中国文化思想的影响仅次于黄河，所以自古以来，我们都把黄河长江称之为母亲河，从“母亲”二字我们就知道它们对我们中华民族的重要意义。

结语：人文始于天文，而地理是人类赖以生存的基础，所以中国文化思想的是天地自然共同作用创造的一个结果，中华民族的先祖创建的精准历法为中国文化思想的孕育提供了根本保障，而生养我们的这片华夏大地是中国文化孕育赖以生存的基础，续接过我们先祖的文化传承，守护好生我们养我们的这片华夏土地，这是我们每一个炎黄子孙应有的责任和担当。

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道。伏羲一画开天，将一个符号（）传承至今……

愚以为百家争呜，融汇贯通，融合升华是中国文化思想的总根源！

周公定理，老子思想，孔孟之道等都是中国文化思想根源！代代相传，代代发展，轮回不息！

就一个字：道。

道是什么？道是天地万物有序运行的法则。

这就是中国文化思想的总根源。

中国文化，核心是画，也可以说是鬼画符——在这三字的字面意义、本来意义上说，体察天地万物之神鬼，瑰丽，魅力，图之画之，思之演之，若有得，若有明，而字而言，而宣而论，成各种文化思想流派种种。明白的说，就是中国文化从文字到思想到各种习俗都是基于对自然、世界的观察而描摹而引申、阐发的，有的洞察至理，是谓高明，大多不过是浅浅类似以致不伦不类牵强附会，真成了鬼画符。总之水平高低不一。由此而决定的中国文化的一个总特征，就是通常所说的天人合一，人文的东西，人们的生活世界，总体是仿效、围绕自然，以自然法则为最高法则，为道，道法自然，违反自然包括人本身的自然属性则违反天道、失道，会也必须得到纠正。