馆主来了，我是無月，我来回答这个问题。

“天道损有余而补不足，人道损不足而补有余。”这句话出自老子的《道德经》第七十七章。

我们要结合全文来理解这句话。

这段话，将天之道用张弓射箭来进行打比方，我在以前的文章中也说过，老子讲道理很喜欢打比方，这也说明老子总是在观察生活，观察自然，从中总结出那些宝贵的经验来分享给大家。

天之道，便是天道，也即是大自然，自然规律。在老子眼中，天道，就是最完美的规律。

译文：

天道，难道不像张弓射箭吗？举的高了便压低一些，瞄的低了便举高一些，弓弦拉太满了便减少一些力度，弓弦没拉满就增加一些力道。

这句话概括了天道的特性。

天道的特性就是“损有余而补不足”。

有多的就减少一些，不足的就补充一些，总是尽量均衡，这就是天道。

这里我也来打个比方，老子说过“上善若水”。水在老子眼里就是最接近“道”的一种事物。大家来看水，如果满了后继续注入，水就会溢出；水总是从高处往低处流，同一个容器中的水，总是会持平，不会一边高一边低。这就是“损有余而补不足”。

关于“上善若水”，有兴趣的朋友可以看看我之前的文章《“上善若水”是什么意思》。

前面都是说天道，到了这一句，老子话锋一转，说到了我们人类自己的身上。

人之道，是和天之道相反的。

人之道，便是人性，人的自然之道。

译文：

人性啊，却不是这样，人性是损减有所不足的那些人来奉养那些有富余的人。

什么意思？就是说人性的本质是巧取豪夺的，有所富余的人不会满足，仍然要去夺取那些本来已经有所不足的人。

人性贪婪啊，老子对人性看的透透的，一语道破之。

这句话我直接翻译了：

那么谁能用自己的富余来奉养天下（众生）呢，只有通晓天之道的圣人啊。

道者，指天之道，天道一直都是“有余以奉天下”的。但是此处更指通晓天之道的人，即老子在《道德经》中所反复提到的“圣人”。

这最后一句，老子解释了所谓的圣人的做法，其实也告诉了我们在日常生活中应该如何去弥补人之道的不足。

译文：

因此圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功，圣人是不愿意显示自己的贤能。

老子是很务实的一个人，他主张一个人有所成就，有所作为后，不要仗着自己的功劳去获取过多的利益，更不要去占着那些没有实际意义的虚名。

“夫唯不争，故天下莫能与之争”就是说的这样的道理。

你只要过分占有，就一定会和他人起争端，起冲突，最终你的所有都会被人夺走。想要不失去的最好办法，就是不要过分占有，你不去占有，就不会起争端，所有人也因此都没法跟你争。

多么睿智通达的智慧啊，拥有却最终失去，放弃却反而拥有。一个人能知道自己真正能拥有什么，会失去什么，这样的人已经看透了。

从古至今，在人类当中，都有很多的富人，在发家致富以后，会经常的做一些好事，想现如今的捐助希望工程、为家乡造桥修路之类的，其实都是在修补人道的不足。

一个人在得到的同时，要学会付出，学会去回报这个社会，这个世界，这样才能长久。

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“道”衍生万物，万物接受“道”的约束，并以“道”做为唯一标准，故曰“天之道”。

凡拒绝以“道”约束自身，而以好恶之心为导向的主观意志做为万物唯一标准，故曰“人之道”。

天道无亲，故损有余而补不足，保证万物的有差别存在。

人道爱恨，故损不足以奉有余，破坏万物的有差别存在。

以好恶之心为导向的主观意志对万物的有差别性伤害极大，它要么抹平万物的有差别性，要么扩大万物的有差别性，此两者皆是违反了万物是有差别存在的原则。

损有余而补不足与损不足而补有余是老子的治世观点！

老子的天道是损有余而补不足，老子认为人世间的规律应该是抑制有余，去补充不足！也就是抑制富有的去补充不足的。

老子人为的人道往往是损不足而补有余。世事经常用不足的去补偿有余的！

强的越补充越强，弱的越损越弱，所以强者恒强，弱者积弱，也社会矛盾越来越突出，弱者是多数的多数，而强者是少数的少数，无数的少数叠加就可能成为另一种强，所以，世事还是符合天道为佳！

<2>“天道损有余而补不足，人道损不足而补有余”，这句话是出自《道德经》第七十七章，不欲见贤之中的一篇道家智慧。

意思就是说：人间有法则，法则是不同的，常常剥夺不足的，供奉有余的，谁又能够将有余的不足，补给天下不足的呢？

这里是《道德经》中所说的“天之道”。

《道德经》的作者老子用的是一种比喻的手法，他把天之道比喻一个张开的一个弓箭，张开弓箭是为了抓捕猎物，但是要随着位置的移动去改变。

就好像追击一个猎物的时候，如果你要用弓箭射击这个猎物，那你就要瞄准，在瞄准的一个过程中，要随着猎物的移动而改变你的瞄准方向，高了要压低，低了要要抬高。

有多余的就要去减少，有不够的就要去填补，所以说这就是天之道的一个道理，是减少多余的而补充不足的。

但是接下来老子说的“人之道”和“天之道”却刚好相反。

人之道是容易损坏不足的，而奉承过满的，比如说古人就说不患贫而患不均，不患寡而患不安，不均等，是混乱的一个根源。

其实因为这个原因，就存在着这样一个现象，那就是贫富不均，权力的不平等。

因为这些原因，又加上人性的缺点，造成了许多的趋炎附势。而且越是拥有的人越是容易得到，越是贫乏的人越是容易缺乏，这样的一种状态难以达到一种平衡，

当生活不平衡的时候，这个时代的问题也就出现了，当人与人之间不平衡的时候，人与人的矛盾也就出现了。

在这一篇章中《道德经》又说，遵守天之道的人懂得把自己多余的东西分享出来，奉献给那些贫穷的人。当到人与人之间的一个和谐平等，这样就能造成整个局面的一个安定，但是这样遵守道的规则的人非常少。

就如同我们现实生活中，有几个人能够做到自己拥有了，就舍去自己的物质去分享给那些缺乏的人呢，大部分人都是得到之后，还想得到更多。而平凡的人，没有机会获得，就会陷入越来越贫乏的一个恶性循环，这是两个极端，这也是两个不平衡的状态。

如果想要达到一种平衡，这必须遵守老子所说的天之道而不是人之道，人之道之中是存在着人性的弱点的，而天之道，更考虑的是一种平衡。

“天道损有余而补不足，人道损不足而补有余。”语出《道德经》第七十七章，原文是：“天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。”以下分两个问题回答：

其一，“天道损有余而补不足”，这句话是从《道德经》第七十七章开头所表述的“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之：有余者损之，不足者补之”抽象出来的，意即宇宙大自然的规律，好像拉弓射箭一样，弦拉得太高就把它压低一些，压得太低就把它举高一些；用力过大就减弱一些，用力不足就增大一些。这就是“天之道，损有余而补不足”的由来。把这个原理运用于人类社会，就像是福耀集团董事长曹德旺夫妇一样，拿出3亿金融资产（2010年基金为人民币35.49亿元），通过申请、经国务院批准成立了河仁慈善基金会，用于扶贫。其中截止2015年5月，累计开展公益慈善项目58个，公益支出总额4.8亿元人民币，捐赠遍及我国北京、福建、新疆、西藏等29个省区市及邻国尼泊尔，共开展44个教育助学、医疗救助、紧急灾害援助、基础民生工程援建、临时困难帮扶等多种形式的扶贫类项目。这种富者减少收入、用于扶贫济困的事例，就是体现“天之道”哲理——“损有余而补不足”。

    其二，为什么“人道损不足而补有余”，这指的是当时奴隶社会，奴隶主剥削奴隶，奴隶主富上加富，而奴隶穷上加穷，这种社会制度与“天之道”是相反的。那么，怎么解决这个问题呢？老子提出只有道者才能解决，这个“道”在这里，用现代的话说，就是共产主义，低级阶段就是我们现在这样的具有中国特色的社会主义。

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“天道损有余补不足，人道损不足而补有余”，出自哪里？什么意思？

出处：在老子《道德经》第七十七章中。

“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。谁能有余以奉天下？唯有道者。”

此段话中，“天之道”与“人之道”中的“道”字，言及规律也，而“唯有道者”中的“道”字，可作道德讲。“有余”盈，“不足”亏。

释义：自然（天）的规律，是减损有余的来补充不足的，而人类的作法却不同，往往是减损贫穷不足的来供养富贵有余的。谁能让有余的来供奉天下呢？只有那些有德的人才能做到。

老子的言下之意，就是“人道”不如“天道”，但凡事皆有可能，能顺应“天道”者，视为有德之人。所谓圣人有为不恃己能，有成就不占功，原因在于他们（她们）不显己德也。

为什么会出现“天道损有余而补不足，人道损不足而补有余”？

所谓“天道”，即自然规律，是不随人的意志为转移的。自然现象虽说是变化无止境，但其整体的生态系统则是平衡的，例如动物界也是一物降一物的，不可能任其一物无限扩展的。

所谓“人道”，是一种行为习惯，它受制于思想支配，造成的结果就不会相同。当在面对自然困境时或许会抱团取暖，然而，一旦关乎到自身利益时则会反目成仇、欺穷削弱的。

老子及其弟子通过阅历世态和社会炎凉，赞扬了“天道”之柔美，贬低了“人道”之凄凉。所以，认为保天下百姓的平安者，唯“圣人”能有所作为，行“天道损有余而补不足”！

“圣人”做到了，那我们普通人又该如何理解“天道损有余而补不足，人道损不足而补有余”呢？

圣经《新约.马太福音》有一则寓言故事记载：从前，一位国王远行出门时昐咐三位仆人道：“给你们各人1锭银子去做生意吧，等我回来时，再来见我。”

某日，国王回来了，第一个仆人说：“主人，你交给我的1锭银子，我已赚了10锭。”于是，国王奖励他10座城邑；第二个仆人接着说：“主人，你交给我的1锭银子，我已赚了5锭。”于是，国王奖励他5座城邑。

而当第三位仆人小心地出：“主人，你交给我的1锭银子，我一直包在手帕里，怕丢失，一直来拿出来。”想不到国王夺回了他手帕里的1锭银子又赏给了第一位仆人。

从这则寓言里，不难发现一个“赢者通吃”现象，这就是“马太效应”。说白了就是“凡有的，还需加倍地给，叫他多余；没有的，连他所有的也要夺回来。”

其实，这种“人道损不足而补有余”不是没有道理的，有其积极的一面。人性不光是贪烂，还有其在利益驱别下的奋进，为了高回报，会不辞余力去拼博。失去了某些动力源，人性会趋之懒惰。

相对于和谐社会，这种“损弱补强”现象会有悖于“共同富裕”理念，但于“二八定律”却很类同。我们改革开放的总设计师邓小平就提倡允许一部分人先富起来，然后带动全体人民共同富裕起来。

总之，“天道损有余而补不足，人道损不足而补有余”，都是规律或经验使然。社会是一个大家庭，治理所追求的是平衡之道，凡事有余和不足，但一切皆可调整，相拥于“中庸”之道！

（图片来源网络，违规即删）

在春秋战国的乱世中，老子意在借“天道”揭示“人道”，从而倡导“有道”。

这句话的后面还有一句“孰能有余以奉天下，唯有道者”。在我看来，老子意在借“天道”揭示“人道”，从而倡导“有道”，单从字面看，我们看出“人道”不公，要打破这种不公，就需要“有道”之人站出，效法天道，从而实现“损有余而补不足”。

这句话分析的是关于“天道”和“人道”的哲学命题，出自《道德经》第七十七章，原文为：“天之道损有余而补不足，人道则不然，损不足，奉有余”，可以解释为：自然的规律，是减少有余的补给不足的，可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。

理解老子说这句话，需要结合当时的社会背景。老子生活在一个政治社会大动荡的时代，诸侯争霸，民不聊生，社会贫富差距悬殊。老子关心人间疾苦，研究救世之学，以求拯救乱世。

我们可以看到，自然规律能够减少有余补给不足，使万物处于一个动态平衡，欣欣向荣的生态。我们人类反其道而行之，带来了社会的不公，所以，需要效仿和学习自然的规律，从而打破这种不公。要打破这种不公不是一件容易的事，需要贤明之人站出来主持公道。虽然老子大声疾呼“有道之人”，但是他对当时的社会是悲观的，于是才会发出“孰能有余以奉天下”的叹息！

“道”是老子思想的核心范畴，不仅仅是“人道”、“天道”，在《道德经》中，“道”前后共出现72次，揭示了一种万物存在运行的普遍规律。正是这个“道”，把人的世界和物的世界联系起来，讲出了其中的原则和法则。

“道法自然”即“道性自然，无所法也”，是天道的最本质特征，是一种客观存在的，比较原始的平衡状态。换句话说，就是天道以自身为原则，自由不受约束。它呈现的是一种自然而然，不加造作的状态。这是在告诉我们，认识事物最好遵循事物的内在的自然规律，而不是反其道而行之。最终，我们要达到的目的，更应该是一种和谐的共赢状态。

“无为而治”更多的是效法自然，要求一切都要顺其自然。就拿天子治理天下来说，就应该是顺应物性，因势利导，尽量减少不必要的人为干预，追求的是一种“我无为也, 而民自化; 我好静, 而民自正; 我无事, 而民自富; 我欲不欲, 而民自朴。”境界。

老子这句话体现了唯物辩证法的对立统一规律，揭示了任何事物都有矛盾对立的两方面，矛盾的双方是可以互相转化的。这就告诉我们，凡事都要适可而止，过犹不及，物极必反。比如说，生态上的滥砍滥伐，超过了自然的承载能力，导致沙漠化。因为树木保护好了能保持水土，保护差了就是沙漠化，这就是事物矛盾两方面，打破了它的平衡点就是导致矛盾的转化。这让我们认识到，人类并不是说可以无止境地从自然那里索取，有得到必定会有损失，这就是自然规律。

老子认为人道应该效法天道，即所谓的“人法地，地法天，天法道，道法自然。”，就是要达到一种“无为而治”的局面。社会一片和谐，官不扰民，人们安居乐业。但是真正的人道却截然相反，虽然老子感叹不会有人牺牲自己成全大众，但是，物极必反，社会总要向前发展，这种不公的规则终究会被打破。所以，如今的社会更多的是讲究和谐，讲究可持续发展，从而社会处于一种平衡稳定的状态。

“道家之学，实为诸家之纲领。诸家皆专明一节之用，道有则总揽其全。诸家皆其用，而道家则其本。”这是国学大师吕思勉对老子道家学说的评价，这体现了道家思想在诸子百家思想中的地位。老子从客观的角度揭示一切现象的起源和归宿，形成以“道”为核心的价值体系。这些丰富的思想遗产，不仅具有深远的学术价值，而且有利于我们更好地认识世界，具有积极的现实意义。

参考资料：

老子《道德经》

恩格斯《自然辩证法》

“天道损有余而补不足，人道损不足而补有余。”出自老子的《道德经》第七十七章。要全面、完整、唯物地理解这句话，必须进入意境，不能断章取义，以偏概全：

老子在灌输道理的时候，擅长比喻：他在身体力行、体验生活，细致入微观察自然，洞悉社会感悟人生；得出了宝贵的经验后；总以打比方的浅显易懂的形式来分享给众人。

他认为：自然界中的天理， 与开弓射箭一样，举得太高便要压低一些，瞄准得低了呢？便抬高一些；弓弦拉得太满了力度要减弱，弓弦没拉满反而要增加一些力道。

“ 天之道，损有余而补不足”： 供过于求的就要减少一些生产，供不应求的就增加生产以进行补充！总之要尽量均衡，均衡非平均，老子是睿智的，他认为顺应自然、遵从规律，就是天道！

而“人之道，损不足以奉有余”： 至于人类社会：恰恰相反，损减贫穷的人来供养富余的人！ 他认为人性的本质是欺软怕硬、巧取豪夺；占有财富者永不满足，仍然要处心积虑地去夺取那些本来就穷困潦倒人的利益；贪婪是人的本性，老子一针见血，他质疑：谁能用自己的富余来奉养天下黎民百姓呢？只有通晓天之道的人，即老子反复提到的“圣人”。

所谓圣人“居庙堂之高，则忧其民，处江湖之远则忧其君”；从容淡定，不居功自傲，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”！不会本着自己的业绩去获取过多的利益，更不会沽名钓誉、颐指气使、穷凶极恶，圣人是有担当与使命的人，有悲天悯人的情怀，能力挽狂澜，救人民于水火。

两种道德标准，儒家道德取不足俸有余，人道也。用道德约束下，不约束上，好東西俸上，帝王将相就不守他的道德标准，无恶不作享特权。
道家道德主張守弱，为弱势百姓服务，圣人不特殊以心身为民长治久安。减负损有余朴不足。
素抱朴，朴虽小莫能臣之，朴散成器。玄玄之又玄，损之又损，抱一生发之气。实际上道德经，也是查迹象观气数或旺或尽的预测学。

<2>天道，自然界的发展规律。追求的是万物协调，和谐共存。从未偏袒于任何一方，只要是过度消耗就会遭到压制，限制，甚至是毁灭重启。

看下恐龙的灭绝，就知道没有永远的霸主，任何个体只是一段插曲而已。

我们现在科技再怎么进步，面对强大的自然灾害，也是望尘莫及。也得服从自然法则，不得不走保护环境和物种多样化，走可持续发展路线。

因为，人类社会在不断前进，思想觉悟不断提升的过程中。冲突矛盾再所难免，思想难免不完善，欲望更易膨胀，享受更易无度，思想难免出现堕落等。

人类是大自然的宠儿，同时也是破坏者。唯有清除不良的行径，走和谐共存之道，才是人类的唯一出路。

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