儒家思想内容丰富，从个体来讲有仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌等德目。

仁:仁，爱人。它是孔子思想体系的理论核心，是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，对后世影响亦甚深远。仁体现在教育思想和实践上是“有教无类”，春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。仁体现在政治上是强调“德治”，德治的基本精神实质是泛爱众和博施济众。

孔子把仁引入礼中，变传统“礼治”为“德治”，但并没有否定“礼治”，他的“德治”无疑是对“礼治”的继承和改选。爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。

义:义原指“宜”，既行为适会于“礼”。孔子以“义”作为评判人们的思想、行为的道德原则。

礼:孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中，“礼”作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用。随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。

智:智同“知”，属于孔子的认识论理学的基本范畴，指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面。

信:指待人处事的诚实不欺言行一致的态度。为儒家的“五常”之一。孔子将“信”作为“仁”的重要体现，是贤者必备的品德，当权者讲信用，百姓也会以真情相待而不欺上。

恕:己所不欲，勿施于人，包含有宽恕、容人之意。

忠:己欲立而立人，己欲达而达人。孔子认为忠乃表现于人交往中的忠诚老实。

孝:孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝顺之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。

孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正，并非对父母绝对服从。

悌:指对兄长的敬爱之情。孔子非常重视悌的品德，其弟子有苦根据他的思想，把悌与孝并称，视之“为仁之本”。

儒家文化是中华传统文化的主体，也是主导，它深刻地影响了中国乃至周边国家，形成儒教文明圈。

儒释道是中华文化的三个支点，它们都是治心的学问，但儒家主张入世，后二者主张出世，所以儒家是主流，而佛家、道家只能成为补充。

秦朝崇法抑儒，二世而亡。汉武帝罢黜百家，独尊儒术。汉朝以降，历朝统治者都以外儒内法、王霸兼用来统治百姓，处理对外关系。儒法都可治世，但儒家还可修身治心，故儒家的地位牢不可破。

在集权社会，儒家主要用作治民愚民，但其“内圣外王”的修身之道也有积极效用，最典型的成果是王阳明和曾国藩。

“精髓”，有两种用法，一指精要核心，二指精华。本文侧重探讨儒家文化的精华。

儒家文化的精华主要包括以下内容：

一是“五常”可作现代阐释，每字都值千金，仍可成为现代公民必须遵循的道德规范。

如仁，仁者爱人。仁爱是有差别的爱，由爱父母（孝）、爱兄弟（悌）、爱子女（慈），到爱亲戚朋友，到“四海之内皆兄弟”，到“物与民胞”，形成差序格局。这种仁爱思想看上去不如墨家的兼爱、佛家的大爱、基督教的博爱境界高，却是合乎天然伦理的、最合理也最容易施行且不会引起纷争的爱，它直接奠定了国人的情感样态和心理样态，并且很容易升华出“为公众服务”思想，没有太多违和感。

又如“义”。“义”有两种解释：义者，宜也；义者，利也。合而言之，“义”就是要做对别人、对集体、对国家有利的事。这和社会主义核心价值观倡导的爱国、友善显然是一致的。

又如“礼”，同样可以作现代阐释和转化。“礼”的实质是尊重别人，包括谦敬用语、先人后己、必要送礼等，这也是维护和深化人际关系的必要举措。

又如“智”，挖掘智能，开启智慧，创造更多物质财富和精神财富，这是最基本的道德，事实上也是最大的道德。易卜生说，人生最重要的使命是把你这块材料打造成器。可以作为证明。

又如“信”，孔子说，“人而无信，不知其可也。”诚信，实在是我们的精神面孔。和今天倡导的“诚信”一脉相承，其重要性不言而喻。

由班固的“五常”衍生出朱熹的“八义”（孝悌忠信礼义廉耻），这“八义”，至今仍是韩国国民基本的道德信条。

二是儒生八要——格物致知诚意正心修身齐家治国平天下——至今仍是学子和国民应奉行的人生使命。“格物致知”自不必说，事实上，我们习惯于接受知识应用知识，探究新知还远远不够。“诚意”可以和特长兴趣、职业和生涯规划结合在一起，“正心”可以和祖国人民的需要结合在一起，这显然十分有意义！至于修齐治平可以根据能力和职业不同有所取舍，但仍可以成为每个人的理想。

还有“内圣外王”，通过“五常”的横向修养而成圣，通过“八要”的纵向修为而成王，如棋王、舞王、歌王、茶王、厨王、油王、菜王、猪王等，也是让人向往的人生境界。

还有其它一些，如学习之道、教学之道、交友之道、修身之道、强心之道等，限于篇幅，不再赘述。

总之，儒家文化博大精深，其精髓难以尽述。

儒家文化的精髓主要在仁、礼、中庸这三个方面。

1、儒家文化的“仁”

儒家文化中“仁”，就是爱人，就是以“爱人”之心，推行仁政，使社会各阶层的人们都享有生存和幸福的权利。礼，就是社会的道德秩序，就是用“正名”即道德教化的方法，使社会各阶层的人们对自身社会地位有稳定的道德认可和道德定位。

2、儒家文化的“礼”

儒学的真谛是仁礼一体。不讲究仁，只讲究礼，人民就会反抗其统治。不讲究礼，只讲究仁，人民就会轻慢其统治。人类社会是不断地发展和进步的，只有根据时代变化而改变和调整礼的一些具体内容，才可以达到不违背仁的原则。这就是仁礼协调，一体不二的要点。

3、儒家文化的“中庸”

中庸是告诉人无论强弱、无论进退应持的态度。所谓持两用中，过犹不及，是“中”，不是前也不是后，不是左也不是右，而是一个外界与内心、形势与实力的平衡点。天空任鸟飞，海阔凭鱼跃，狭室之中奔跑只会撞得头破血流。审时度势才能掌握平衡，掌握平衡才能游刃有余、收放自如。

孔子是董仲舒吹捧出来的儒家代表，愚民的代言人！

其核心″虚伪"″吃人"宗旨为统治阶级扫清异己障碍？

危害是致使一个民族，民智不开，墨守成规，愚昧无知，国家颓废，贫穷落后。。。

儒家思想虽有合理部分，但核心内容是腐朽没落的。

儒家文化的精髓是“仁”，是克己复礼，其方法论是用最经济的手段处理人与人、个人与社会之间的关系！。

对于儒家文化，我们作为炎黄子孙，应一分为二的看待。孔子，一辈子都在为文化，呕心沥血，虽然孔子在世时，其学说不为世人所理解，但后来为世人所接受。

“礼”，列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，是世界任何其他文化无法企及的。礼禁未然之前，法施已然之后。法之所为用者易见，而礼之所为禁者难知。礼，经过岁月的慢慢打磨，最终造就“礼仪之邦”的泱泱华夏，而与动物界分别开来。

“仁”者，爱人。世界上任何一种宗教、文化的终极目标，无不是在教化人们向善。《易》曰:积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。正是几千年来，在仁爱文化熏陶下，用大爱无疆的行为，平安地渡过唐山大地震，汶川大地震等这样大的自然灾难。

“中庸之道”，磨炼着华夏每个人的人格，提升着每个人人格完美，最后打造成一个爱好和平的民族。这是世界其他任何文化无法比拟的。

当然，儒家文化，在历史的进程中，难免或多或少的负载了许多不好的东西，但这瑕不掩瑜。

儒家的仁义礼智信算是精髓。它与道释相互交融，形成社会主体文化，为执政者的需要提供理论根据。

儒家文化就是把仁义礼智信寄托在统治者身上，人民只有温良恭俭让的份。彻彻底底的奴才文化。