儒家思想核心，就个体而言，是仁义礼智德性的″五行″思想，就社会而言，是德道思想，即博爱.厚生.公平.正义.诚实.守信.革故.鼎新.文明.和谐.法制等道德思想。它对于我们从传统文化中寻找理论支援，以夯实.筑高舆论阵地，对于社会树立核心价值观，以寻求长治久安良策，对于我们传统文化的现代化.国际化，对于我们建设保有太和.万国咸宁的和谐世界都有重大的意义。

一诺真思维：

儒家文化的核心无非在于坚持天地共存，天人合一的生存理念。践行人道忧先（儒家思想），科学管理与应用自然，创建人类与自然和谐共存。

儒家的核心优势在于推广了人类的普世价值仁义。仁从人从二，男女（阴阳）二人之爱是仁之范式。义从乂从丶，阳丿阴乀相交是乂之范式。乂、丶两范式叠加，阳丿阴乀相交之担当是义之范式。

仁爱与担当是做人的其本准则。事物会因为我们心目中有仁爱而增值。你越喜欢的事物在你心中的价值就越高。反之事物会因为我们心目中没有仁爱而贬值。你越不喜欢的事物在你心中价值就越低。全世界都一样。不论宗教信仰、地域差异、肤色不同都一样，不论你是高智商还是低智商也一样，不管你有文化没文化，只要你是正常人，就一样。

西方所谓的普世价值是他们自以为的普世价值观。事物不会因为你自由不自由而升值或贬值。野兽很自由，在野兽眼里黄金与石头是一样的。自由并不让你看到价值的所在。宗教信仰不一样，自由观是不一样的。地域差异也会导致自由观不一样。民族不同对自由的看法也会不一样。高低智商对自由的认识是不一样的。有文化没文化对自由的把握更是不一样的。

绝对的个人自由对人类社会是一种祸害。看见美女，不论这个美女愿意不愿意，身体是不是方便就要与这美女自由地发生性关系，对这个美女及其家人来说可能就是一个祸害。

一个人如果心中没有仁爱，活着便只是一具行尸走肉。一个人暂时失去自由，可以去争取啊。而且做仁爱的奴隶是一种浪漫。能为自己爱的人与爱自己的人作出贡献是人类的荣耀。

在仁义的熏陶下，造就了中国人善良、勤劳、勇敢的品格。成为当今世界上最优秀一个人类族群。

种子生根发芽指向于内是中字之范式。种子的中心是仁。也就是中字指向的是仁。做人要有种。也就是做人要有仁爱。

天地仁爱有了人，父母仁爱有了我，我与我的外在仁爱我将拥有一个属于我的世界。

我的仁爱是什么，我的世界将是什么。贫穷与富贵取决于我的仁爱。我从仁爱中来，我将追逐我的仁爱而去。仁爱是人生的中心，无论爱情还是事业。

儒家的核心思想是仁义。是人类最普世的价值观。未来随着中国的发展与进步，儒家的思想也将走向世界。仁义将成为人类世界共同的价值观。

儒家文化只所以成为了中国主流文化，它的核心优势便是儒家理念符合了两千多年以来封建王朝家天下的需要。本来孔老先生在世时，他的理念并未受到诸侯国统治者的青睐。再说，儒家文化经过历代统治者的“继承和发扬”，早已是面目全非？它的核心价值观也早已被统治者们剥离的只剩下“治民”了！今天，我们的责任就是对传统文化怎样的吸收营养和去其糟粕？

当然，一个安定的社会，对老百姓来说，绝对是福音。

核心主流→三教九流，

指导优势文化→百家齐放，齐鼓掌，齐协力，百家争鸣，百家文化，家和万事兴。

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“儒家文化两千多年来一直是中国主流文化”，这是个真命题，言之正确而无误。儒家文化之核心就是修身。孔子学生曾参所著的《大学》一书中提出的“三纲八目”，昰修身的目标和修身的具体方法。“三纲＂，即“在明明德，親（新）民，止於至善”。意谓在于彰明美好的道德，培养新人，行动停止在达到最好。“八目”是修身的手段与方法，即欲修身首先要有知识，无知识之人谈不上修身，就是“致知”，把知识学到极致，学通学透，且要“格物”，即穷追事物之原理，掌握事物的规律性，如此才能达到“诚意”“正心”，即使意诚把心正，才能做到“修身”；修身的目的就是使大夫的家整齐划一使诸候的国治理得好使天下安定，即“齐家治国平天下”。到了战国时代，孔子的孙子思又写了一本书，名曰《中庸》，中庸之道是修身的具体内容与标准，全书強调一个“诚”字。中庸就是做事不偏不倚无过不及，属于修身的内容与标准。洎至汉代董仲舒的出现，给儒家思想总结确定了“三纲五常”，此乃儒家思想之核心。“三纲”，“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”；“五常”，“仁义礼智信”。即讲的是君臣义、父子亲 、夫妇顺；仁，爱人；义，助人之路；礼，礼仪礼节；智，智慧；信，诚信。做人的准则，做人的法条，做人的根本。如此说来能不流传下来吗？无论哪个社会形态皆为少部分精英统一治理引领社会前进，广大庶民百姓跟随前行。这是铁律，这是无法否认的事实。故孔子思想所造就的文化成了中国两千年来的主流文化。（20210813）（衷心感谢悟空之邀）

与被罢黜的“百家”相比，儒家两千多年来能够一直成为封建社会的主流文化，最本质和核心的优势就是“礼”。

因为有“礼”的“君君臣臣，父父子子”乃至“三从四德”，使得皇帝成了与上帝、天主相仿的“天子”，而社会形成了“唯上”（皇帝及官僚）、“唯书”（四书五经）而不是“唯实”的局面。这客观上来讲是利于社会的稳定及伦理道德的贯彻的，但本质上更是为了利于统治阶级的统治。

孔子、孟子、荀子等儒家的先驱者们，本来是有很多先进的思想观念和辩证的思维方法的，诸如“仁义礼智信”等等，但在“唯上”、“唯书”、“忠孝”、“学而优则仕”等等最高价值标准之下，都被阉割了。于是学唯“四书五经”，官唯“唯命是从”，民唯唯唯诺诺。

所以，儒家造就了中国两千多年的国家统一和相对的稳定发展，但也阻碍了文化思想上的自我超越和科学技术的萌生。

教人怎样做人，教官怎样为官，教君怎样为君。重视家庭秩序、社会秩序、庙堂秩序。以个人修养为基础，积极入世，建功立业，光耀门楣，载入史册，激励后代...不成则独善其身。天下有道则现，天下无道则隐。

儒家的价值观是积极进取，学优登仕，在建功立业的过程中实现自我价值。自董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”以后，儒家思想成为正统信条，一直影响着从皇帝到读书人到下层百姓。从“克己复礼为仁”，到君臣，父子，仁义忠孝，从修身，齐家，治国平天下《礼记—大学），到“穷则独善其身，达则兼善天下”，从孟子的浩然正气，到立德，立功，立言，从两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书，到学而优则仕。不管是汉代选拔官员的察举制，还是隋唐以后的科举制，都把儒家的四书五经作为进入仕途的敲门砖。士人举子毕其一生想成为治理国家的栋梁之才，实现自己的人生价值，留名青史。

我不认为孔子科举文化是中国主流文化，因为这样文化早被鲁迅引导毛泽东思想造发推翻了，工农兵大学人民中来到人民中去的主导思想才是社会主义建设主流文化。