岁月静好，贵在心态不老；

时光匆匆，需要学会放松！

东汉许慎《说文解字》：“娱，乐也。”娱乐就是使人快乐，娱乐的过程就是愉悦放松的过程。请看：

“羌声色兮娱人”——《楚辞·九歌·东君》

“以相娱乐”——《史记·廉颇蔺相如列传》

“穷身极娱”——张衡《西京赋》

娱乐本无错！错在娱乐无度，错在娱乐至死！在现实生活中，真正的手机控，其实是被娱乐所控，被游戏所控，被习惯所控！

“娱乐至死”是一个时代的产物，有相应的时代特征。客观地说，这一口号的产生与流行，至少表明两点：

一、娱乐文化开始走向大众生活，开始贴近主流生活，不再是过去那么单一，也不再局限于小资。

二、娱乐文化正在走向产业化、市场化！今天不仅有电视娱乐节目、选秀节目、娱乐K歌，还有QQ游戏、各种小游戏、棋牌竞技游戏以及王者荣耀这类大型游戏。不仅有电脑版、手机版，还有现实版。人们娱乐的方式可谓前所未有，各种各样的游戏活动更是不胜枚举！

“娱乐至死”本身有两个意思：

一是娱乐过程贯穿一生，一直到死。

二是娱乐程度达到极致，欲仙欲死！

无论前者还是后者，都有误导大众之嫌，都有沉迷于娱乐游戏之嫌！它最大的负能量是让娱乐者心态发生偏执，让那些玩物丧志者内心自甘堕落，而堕落的借口正是这句“娱乐至死”！怀揣这句话的人会觉得：今天既是娱乐至死的时代，我娱乐至死又何妨！

老子云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂。”五色、五音、五味与狩猎本是生活的常态，但在老子看来，一旦沉迷其中，过火了、过头了，就会令人心志狂野失度！

老子作为天下第一的博大真人，其《道德经》博大精深，是人生哲学、生命哲学、政治哲学与宇宙哲学的集合体！其中修为身心的思想非常值得我们细细体悟！

一、老子的“玄德”修为思想：

“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”即一个人创生奉献了却不据为己有，有非凡的作为却不恃强骄纵，居于高位手握大权，却不轻易行使生杀之权，具备这样的德性修为，才达到了玄德之境界！这里“玄”是幽深、精深、深厚之义。

二、老子的知足知止修为思想：

“持而盈之，不如其已。”“盈”是充盈、富足，“已”是已然停下、及时止住之义。意思是：拥有再多的物质财富，都不如懂得适可而止重要！与此相呼应的是老子的：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，”“知足之足常足矣！”老子告诉我们，摆正心态、调和心态十分重要！

三、老子的内守“虚静”修为思想：

“致虚极，守静笃。”虚者空无也，“致虚极”就是彻底清空内心的垃圾，“守静笃”就是扼守住淡定平和，避免内心狂野浮躁！心灵是人的精神内存，时间长了也会产生各种垃圾，每个人都应随时清理自己的精神垃圾，给心灵腾出足够的空间！

四、老子的处世修为思想：

“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”老子告诉我们，为人处世有三大法宝，一是慈，二是俭，三是让。一个人懂得心慈、俭用、谦让，并能坚持一贯，就可保无祸患矣！

五、老子的自我警示修为思想：

“少私寡欲，”“见素抱朴”。人都是有私心的，但要时刻提醒自己减少自私，淡泊欲念，以达到抱朴归真。

六、老子以自然为榜样的修为思想：

“豫兮若冬之涉川”，谨慎行事，应当像冬天在冰河上前行一样小心。“旷兮其若谷”，人的内心要像山谷一样宽广、空灵，才会有豁达的胸怀！“涣兮若冰之将释”，涣即松散、放下之义，意思是遇到该放弃、放下的事物，就应该像冰雪消融一样，使之荡然无存。难怪晚清名臣曾国藩说：“物来顺应，既往不念！

最后我们还是用老子的话作结语吧：“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强！”了解别人叫智慧，了解自己叫精明；能战胜别人表明有综合实力，能战胜自我那才是真正的强者！

现在的社会，新时代的青年追捧的娱乐极至，跟古代的大不一样。认为只有尽情地跳，放声的唱，才是发泻内心的激情，老子时代讲究的是礼，德，品，孝，仁，义，忠，道，可能那时没有现在开放。农民靠种，收，勤劳。学子讲究文明礼节，文者文，武者武，也没有什么科技高端行业，生活有些单调，人只会谈天论地，思想纯洁。而现在，名星几首歌，一场就是一部豪车。跳上几场舞，年年换路虎呀。农民对这些就是弄不明白。谢谢邀请！

老子的思想与佛教文化很相似——“歇即菩提”。无所谓“修”，“放下”就好啦。对感官“极致”的追求恰恰是对“道”的背叛与远离。

无为~而无不为！物质不断刺激人的欲望，无度的感观享受，自然就背离了人要修行的~道。有~道~能自律，得“道”

超凡脱俗就是高人了！

我是潼小漫，在娱乐至死的年代里，在心性修炼的道路上。

我想试着回答一下这个问题，希望我的回答对你来说能有所启发。

在回答这个问题之前，我首先想先明确一下，啥叫修心？

尤其是怎样遵从老子的思想去修心？

王阳明可以称为心学大家，他有一个观点，叫做：“在事儿上磨炼”，他说：”人人都有定盘针，万化根源总在心”。

也就是说我们任何一个人都具备圣贤的可能，所有的修炼都在于心的修炼，这就是普通修炼，因为只要你想，谁都可以。

老子的思想主张“无为”，用老子的思想来修心，就要遵循老子的思想，他强调“绝圣去智”，回归本心，像婴儿一样纯真，把身上所批带的“世俗”通通去掉。

所以请看，两者的修心都很难，一个是看透，一个是回归。

说理论会显得枯燥和没意思，那我们举个例子来看看。

最近娱乐事件很多，双宋离婚可以说居首位，那么我们就来看看，以老子的修心方法，老子该如何面对这样的事儿。

路人甲：天哪，他俩竟然离婚了，我再也不相信爱情了。

路人乙：这娱乐圈太复杂，保证都是钱闹的。

老子：微笑着看着这些人，本是虚无，又有何相聚，天地孕育万物，哪里又规定谁必须要和谁在一起呢？

一切都是浮云，在一起或者不在一起，都是正常，何必要纠结这些，孩子的时候，想哭就哭，想笑就笑。

活的自然且真。而长大了的人，则要学会控制自己的情绪，想哭的时候要分场合，想笑的时候，也要看清楚。

回归本真，才是我哲学的精髓呀。

一群人默默走开.....

不论什么时代，都可以修炼自己的内心。

把事情看开，把事情看明白。

道可道，非常道。名可名，非常名。

说不出缘由，不要总当吃瓜群众，活好自己才是王道。

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。

对象世界是丰富多彩的，明眸所见，五光十色；聪耳所闻，嘈嘈杂杂。随着人类理性的进步，科技的鬼虎神工；我们的对象世界得到极大地丰富。最鲜明最贴合我们日常生活的载体，莫过于网络了。打开电脑，各种奇闻异事迎面而来，各种丰胸壮阳广告打着游击；

波兹曼在《娱乐至死》中的表述十分精当：一切公众话语日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。

我们的生活渐渐笼罩在一片空洞的欢乐之中，娱乐已经不再是一种放松心灵，获得精神慰藉的美好形式而蜕变为我们抵御世界的荒唐武器。

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。过分的沉溺于自己的欲望对象之中是可怕的。奥威尔曾经说过，毁掉我们的，不是我们所憎恨的东西，而恰恰是我们所热爱的东西！这句话与老子所言何其相似。我们应该警惕！

这个提问，是很有档次的，是切近时弊的。娱乐至死的时代，指现在的年轻一代，看看电视，刷刷屏，朋友聚会，唱歌跳舞，看电影。再也找不出时间，安安静静，扎下身子，沉浸书香。这种说法起源于美国社会活动家波滋泥的著作《娱乐至死》，这本书告诫人类，要警惕肤浅化，碎片化的电视，媒体文化对人类的统治，它将会影响人的思想认识，和认知方法。

学生在娱乐时代，也受到了很大冲击。为什么高考语文要增加阅读量，要增加语文分数的比重，已经告诉我们，国家在引导教育，引导学生，要重视经典书籍阅读。我们在享受新技术的同时，不能完全丢了传统。

更为可怕的是，现在很多中学生上学期间已经带有手机。中学生自控能力差，有个别上课偷偷看，晚上玩通宵，整天昏昏欲睡，精神恍惚。所以，作为家长，一定坚持住，不给孩子买手机。

话又扯远了，下面说说，如何吸取老子的智慧，来平衡一下自己的身心。

老子在十六章中说，守静，督也。是说坚守安静，是万物的根本。天物云云，各复归于其根，曰静。自然万物生长，发展，变化无端，但终会返回到它们的本原，静的状态。复命，常也，知常，明也，不知常，茫，凶。意思是，恢复到安静状态，是永恒不变的规律，认识这一规律，是明智的，否则，会流于愚昧，会有凶险。老子告诉我们，一动一静，才是自然之道，白天活动，晚上一定要休息好，如果作息无规律，身体马上会垮掉的，如李咏一样，英年早逝。白天活动，也要有安静的时候，读读书，是最好的选择。佛家提出的打坐，就符合这种自然之道。从中医上说，不过分耗损阳气，才能抵抗一切风邪。

其实，老子讲的更多的是治国之道，讲各人修养的不多。儒家也提出，静是修身之本。

所以，我们在享受现代新文明的同时，一定也要经得起诱惑，耐得住寂寞，让身心也有一方安静的栖息之地，让灵魂得以安顿。

“娱乐至死”的时代，遵从老子的思想去修心，说道底就是要像老子一样修心，老子如何修心？就是要做到三点：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

大家都知道，当今是一个浮躁的社会，浮躁的根源是社会分层越来越多，换言之，是贫富分化严重所致。在这样的社会，要修心养性，的确不易。要能做到如老子一样，超凡脱俗，那需要极好的造化。

道家学说创始人老子说：“吾有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”（《道德经·六十七章》）这是老子为人处世的写照和座右铭。

慈。应理解为慈善，与佛教的“慈悲为怀”同义。

老子的慈，是一种居善求真。“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资”（《道德经·二十七章》）；“天道无亲，恒与善人”（《道德经·七十九章》）。

居善必须求真。老子极其礼赞童真，“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩”。（《道德经·二十章》）

善与真的完美结合，修炼到“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”（《道德经·四十五章》）的境地，这便该是理想的美的人生了。

俭。不限于生活朴素、见素抱朴，更在于宁静淡泊、少私寡欲。

老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋……驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”（《道德经·十二章》）“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。”（《道德经·二十章》）这种对人世间漠然视之、淡然处之、宠辱不惊的人生态度，颇有些佛家的看破红尘之意。

不敢为天下先。意谓明哲保身、独善其身。

老子说：“圣人之道，为而不争。”（《道德经·八十一章》）这种弱而不争的处世方式，实是高明。最终目的却是老子所言：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”（《道德经·七十八章》）

当今社会，按照老子说的和做的去修心养性，的确会起到一定的心平气和作用，久而久之，就能达到静心宁神的境地，仿佛到了另一个没有纷争和世俗的世界。

不过，正确看待老子的“三宝”，则认为其有些过，“慈”、“俭”、“不敢为天下先”都带有消极的处世理念。太慈易受伤，过俭易消沉，不敢为天下先，就会没有作为，难以成功。就更谈不上为人、为家（家庭、国家）了。

所以，我们要辩证地为人处世，把握好一个度，做到适宜、合理、有道理，这是正，是一切的本原。

老子的思想是:一切安自然规律办事，尊循古朴，稚拙的生活。以善为根本，以柔克刚，有得必有失。这些哲学思想值得我们发扬光大。

再看娱乐圈中怪现象，奢侈豪华的生活，只看艳值而不要演技的风气，只是为娱乐而娱乐，只是为了金钱而娱乐，这与老子的哲学思想是背道而驰的。希望他们“知止可以不殆”。

道可道非常道。天人合一，能量守恒。

万物万象，互相转换。顺其自然，自然法则。