孔子勉励弟子子夏说：“你要成为君子儒，不要做小人儒。”

什么是小人儒呢？

我的理解是，据《孔子家语 • 儒行解》记载，孔子向鲁哀公列出了十六种儒者，但主要可分为两种，一种是学了知识就积极用世，为国家、为民众贡献聪明才智的儒者；另一种是甘于贫贱，不用则藏的隐居儒者。

孔子勉励自己才华出众、年轻有为的学生子夏，要做君子儒，不要作小人儒，显然是鼓励弟子要积极进取，向社会贡献自己的聪明才智，而不希望子夏空有满腹经纶，而归隐田园。

由此可见，小人儒，应该是指甘于贫贱，不用则藏的隐居儒者；而君子儒，则是指积极用世，为国家、为民众贡献聪明才智的儒者。

事实证明，子夏在孔子去世后，继续招收弟子，教授儒家思想。后来来到魏国，在魏西河开办学校，弟子三百人，形成著名的西河学派，魏文侯都拜子夏为师，魏相国、改革家李悝、名将吴起都曾向子夏求学；著名的贤者段干木、田开方、禽滑里以及公羊高、谷梁赤等都是子夏弟子。可见，子夏是积极用世的，是按照孔子的君子儒要求去做的。

汉朝时期的孔安国也持近似的观点， 孔安国说：“君子为儒将以明道；小人为儒，则矜其名。”所谓“矜其名”，大概就是顾及名节，隐居不仕的意思吧。

清朝学者刘宝楠进一步说：“君子儒能识大而可大受，小人儒则但务卑近而已。君子小人以广狭异，不以邪正分。小人儒不必是矜名，注説误也。” 这里所说的“务卑近”，大概就是安于做小事情，如樊迟问种地，孔子批评他是小人，就是小人儒的意思。这里，君子儒，可以理解为胸怀大志的儒者；小人儒，就是志向比较小的儒者。他也不认为小人儒就是坏儒、邪儒。

总之，君子儒和小人儒是务大和务小，志向远大和志向近小，积极用世和归隐的关系，而不是好儒和坏儒的分别。

明白了君子儒和小人儒的概念，那么，对我们当代人在修养文化方面的指导意义，就是做人要胸怀大志，要有理想，有抱负；学习好文化、科技知识以后，要积极投身到建设祖国的行列中来，把祖国建设的更加美好。切不可安于现状，更不可碌碌无为，消极处世。

此句出自论语，是孔子告诫其弟子子夏的一句话："女为君子儒,无为小人儒"，翻译为：你是做君子式的儒者，还是做小人式的儒者。 

君子是孔子思想体系的重要支撑之一，孔子讲“君子”，《论语》中记有数十处，涉及如何做“君子”、“君子”的基本品性等诸多问题，孔子的“有教无类”的终极目标，就是希望平常人都能成为君子，整个社会当然就祥和、稳定。他希望学者不仅成为儒者，更要成为君子；这种具有君子品德的学者，叫做“君子儒”。子夏在文学方面很有天赋，是孔子的得意弟子之一。孔子希望他能德才双馨，曾告诫他：“女为君子儒，无为小人儒。”君子儒与小人儒的区别，不在才艺高下，而在道德品性的有无。以做学问而言，是为提高自己，不是为取悦他人或傲睨他人。

明代著名的内阁首辅大臣张居正界定了“君子儒”和“小人儒”：“君子儒” “其学道固犹夫人也，但其心专务为己，不求人知，理有未明，便着实去讲求，德有未修，便着实去体验，都只在自己身心上用力，而略无干禄为名之心”，而“小人儒”则是“其学道亦犹夫人也，但其心专是为人，不肯务实，知得一理，便要人称之以为知，行得一事便要人誉之以为能，都只在外面矫饰而无近里着己之学”。简单说，就是“君子儒”专心修己，而“小人儒”则是半桶水晃荡，致力于求名求利。

“君子儒”和“小人儒”之于世事如何？司马温公在《资治通鉴》中说：“才德全尽谓之‘圣人’，才德兼亡谓之‘愚人’；德胜才谓之‘君子’，才胜德谓之‘小人’。凡取人之术，苟不得圣人、君子而与之，与其得小人，不若得愚人。何则？君子挟才以为善，小人挟才以为恶。挟才以为善者，善无不至矣；挟才以为恶者，恶亦无不至矣。愚者虽欲为不善，智不能周，力不能胜，譬如乳狗搏人，人得而制之。小人智足以遂其奸，勇足以决其暴，是虎而翼者也，其为害岂不多哉！” 这话什么意思呢？套用现在的大白话，就是说：流氓不可怕，就怕流氓有文化！

“文章西汉两司马，经济南阳一卧龙”。这是左宗棠题卧龙岗诸葛草庐的诗，意思是说，文章写得最好的要算西汉的司马迁与司马相如，而经邦济世的人才就当首推南阳的诸葛亮了。左宗棠年青时即自称“亮白”，以诸葛亮自居，自视甚高。可“历古以来，书生戎马，而兵锋所指，东极于海，西尽天山，纵横轶荡，未有如宗棠者也”，确也展现了非凡的才能，亦为“君子儒”之所为。

“儒”而有君子小人之分，古今皆然。“君子儒”当然是极少数，不过不管是真成了“君子儒”还是装作自己是“君子儒”，最起码这是读书人应有的追求方向。

<2>子谓子夏曰：“女为君子儒，毋为小人儒”。语出《论语•雍也。意思是：孔子对子夏说，你要做个君子式的儒者，不要做小人式的儒者。回答这个提问，就先理解两个关键词：何为君子儒，何为小人儒。

儒：学者之称。君子：德才兼备。何为君子儒：那就是苦读圣贤书，做出真学问，拥有一颗仁义之心和崇高的道德品质，将自己的聪明智慧用于在正道的事业上。君子儒是为政以德，以民为本。君子儒是修身齐家，兼济天下。君子儒是在民族的危急关头，舍生取义，杀身成仁，大义凛然，浩然正气。

小人：争强好胜，唯利是图，纸醉金迷，贪赃枉法。何为小人儒：有些人很有学问，很有智慧，却是人面兽心，把自己的才智用在挖空心思，为非作歹的歪门邪道上。小人儒见利忘义，损人利己，见死不救。小人儒置法律于不顾，以身试法，毁了美好的前途，等待的是悔恨的铁窗泪。

在现实的生活中，君子的行为是把自己在校园所学的专业知识，应用在自己的事业之中。磨练自己的意志，提升自己的品质。常常反省自己存在的不足，尽快地加以改正。严于律己，奉献社会，造福人民。

小人的行为，不把自己的才智用在正当的事业上，尽干那些触犯道德底线的违法之事。斤斤计较，与人为敌

君子儒，是一个人终生追求的目标，也是儒家“仁”的道德标准。《论语》中有关君子的词语和描述有很多，正人君子，坦荡君子，君子风范，君子在人们的心目当中是一种高大的形象。

小人儒，小人令人看不起，没有哪一个愿意与他亲近，人们只是避而远之，深痛恶绝。背后对他指指点点，议论纷纷。

孔子对子夏说：

“你应当像君侯王公一样的隐藏自我。而不应该像百姓大众一样的隐藏自我。”

孔子的“论”治世之“语”，是说：子夏，你是我的政治哲学思想的参与者创造者传承者，你不是一个普通百姓。所以，你应该以一个治世者而要求自己。治世者的隐藏，是隐藏自我的意志与欲望。不是要你隐藏你的肉体。这叫“无为”。

谢谢《头条》的邀请。

在《论语》的前半部，孔子有关君子的论述大约有二十余处。他有一句名言：“文质彬彬，然后君子”。意思是：有了斯斯文文的素质，然后才可以做一个君子。所以，君子应该是受过良好教育的学者，在古代称之为儒。温、良、恭，俭，让则是君子为人处世行为的表现和标准。但是，我们在生活中时常会看到一些外表显得斯文，正正经经，但是却会干出很不光彩事的名人。而这些人不仅受过教育，而且可能还出自名门，于是大家就将他们称为“伪君子”。这实际上等于说他们是“满口仁义道德”的小人。

大概在春秋战国时期，这种满口仁义道德的小人，已经不少。所以孔子特别地关照一下他的弟子子夏：“汝为君子儒，无为小人儒！”意思是说：你应该做一个正直忠实的学者，而不是像一般小人那样的读书人。其实，孔子对君子和小人的划分很清楚。在《论语》的第四篇中就有孔子的一句断语：“君子喻于义，小人喻于利”。一位正直的好人，总是处处讲道义，“不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱”，而一般小人则是无利不往，唯利是图。

在当今这样的好时代，我们常常听到有人说：“物欲横流”。其实，这是那些伪君子和小人们造成的不好局面。他们以各种各样的手段取得了钱财，然后……，我不说了。他们和绝大多数善良勤奋的中国人不一类，是行走在性质完全不同的两个道上的。

子谓子夏曰:“女为君子儒，无为小人儒。”

出自《论语》●雍也篇。

字面意思大家都懂！

这句话的关键在于，我们是否理解了字面背后的意思和意义。是什么呢？内心光明、做人热忱、肩扛道义责任、脚下有正道、心中有百姓和天下！

这是君子！

否则，就是拿着知识和文化换饭食、表面光线、里面龌龊、言行不一的小人！

大家可能会问，有没有中间部分的人啊？既不是什么国士，也不是什么小人，就是普通人？没有！因为那些不在这句话的讨论范围之内！

也就是说，当一个人有了才学、地位、职务的时候，必须为做君子！不能做小人！

这是没有半点可以讨价还价的余地的事情！

这是做人的大是大非！

这是民族、国家、个人、家庭（家族）的大是大非！

所以，我们每一个人，必须时时刻刻想着争气！想着发愤图强！想着责任和担当！

当，我们拥有机会表现自己的时候，必须能够一丝不苟、认认真真、踏踏实实地将君子的修养和担当体现出来！

这是责无旁贷的!

古圣先贤的思想和话语，告诉我们当代人，君子是要努力奋斗去做到的，不时靠想象，不时靠假的，不是靠浮夸；要靠实打实的做出来！

子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。”孔子对子夏说：“你要做个君子式的儒者，不要做小人式的儒者。”何为“君子儒”，又何为“小人儒”呢？“儒”就是有学问有智慧的人，一个有学问有智慧的人若是将自己的智慧用在正当的地方，用在修身齐家治国平天下上，那他就是“君子儒”；若是他将自己的学问智慧用在不当的地方，用在投机钻营甚为非作恶上，那他就是“小人儒”。

在当今，这句话仍有非常重要的现实意义。将自己的聪明才智用在充实自己发展自己，然后做有益于国家社会的事，便是君子之行。新冠肺炎流行期间，钟南山院士及千千万万抗疫一线的专家医护人员，不惜牺牲，用自己的聪明才智，守卫人民的健康，这就是君子之行；也有一些国内外的所谓专家，为了私利，为了一些不可告人的目的，不负责任，颠倒黑白，肆意歪曲，这些人的所做所为，便是小人之行，“流氓不可怕,就怕流氓有文化”，说的就是这些人。

此语出自《论语·雍也》，是孔子鉴于子夏在遵循仁和礼的方面有所“不及”，提出的警告。孔子这句话的意思是要告诉子夏：你要做个君子那样的儒者，不要做小人那样的儒者。意思是说，你是有身份地位的，别跟普通百姓德孩子一样。

那么，君子之儒与小人之儒有何区别呢？弄清楚这句话的现代文化意义，就必须先弄清楚孔子这句话的时代背景和“君子”与“小人”的概念。

孔子生活的年代是一个等级极为森严的封建社会，这个森严是建立在“周礼”基础上的，周礼是什么？就是周朝时期所制定的行为规范和等级制度的总称，核心是“宗法制”。那么这个“宗法”又是什么？就是区别儿子们之间关系的规矩制度，即一国之君或一家之主，他的继承者应该是嫡长制，这个嫡长子就是大宗，其余儿子，不管是嫡生的老二老三等，以及庶生所有儿子，均为小宗。

那么，大宗、小宗跟君子、小人有何关系？太有关系了。

就一国而言，国君的继承者即嫡长子，也即“君之子”，这就是“君子”的来历。国君的其他儿子就是“小宗”，小宗的儿子被称为“小人”，但不是今日所言带有贬义的卑贱无耻之徒，那时候没有这个含义。贬义的“小人”，是后来慢慢转化的。

当“君子”继承了王位，他的嫡亲兄弟就只能当他的大夫、诸侯。随着子孙的繁衍，那些成为大夫、诸侯的“小人”的后代距离原来的“君子”的血缘关系越来越疏远，权势地位越来越低，并渐次沦为平民。所以孟子说：“君子之泽，五世而斩”，到了四代五代，就只能“吃老本”了，就像阿Q所说的“我爷爷的爷爷也曾阔过”那样，早就成了昨日黄花。

古代的封爵是“世袭罔替”的，一代只能一个长子世袭，这就意味着其他儿子就不能“接班”，除了长子早夭或其他变故，次子可以“顶替”。那些不能接班的，他的子孙就更没希望了。这样一代代下去，不就成了平民了吗？

不要以为平民可以通过什么途径，比如汉代的“举孝廉”，再比如隋唐以后的科举考试实现“咸鱼翻身”，那是不可能的，那只是文艺作品的自娱自乐。顺便多说几句，汉代的举孝廉，是“孝”和“廉”的结合体，即首先他得是官员，是个廉洁的官员，然后考察他的“孝”，文艺作品偏重“孝”而忽略了“廉”，是对读者的误导。而科举考试的考生，他的上一辈必须是朝廷有他的花名册的人，即官员之子，非官员之子是没机会参与科考的。

上面所说是就国君而言的，就一个家族而言，也是这样。但是这个家族也不是普通的家族，他一定是有权势地位的，试想，一个普通的老百姓有什么可以继承的？

当代意义上的君子，是古代世袭罔替的“君子”含义的延伸和拓展。在古代，学在官府，有机会学习的一定是有权势地位的士大夫、诸侯阶层。在孔子之前，天下只有一个官学，即周王室的官学，老子就是那个学校的兼职老师（所有老师均为官员兼任），诸侯国是没权办学的，否则视为“僭越”。到了春秋时期，周王室衰微，官学下移，“私学”才开始兴盛起来，但等级制度及等级观念依然存在。在此观念之下，有权势地位的进入学堂受到教育，意味着其胸怀见地、道德修养一定高于百姓阶层，不管他们是否世袭的“君子”，为表敬称，一律称之为“君子”，就像当时称“某公”一样，事实上，他不一定是“公”，“公”是低于王，高于侯的爵位。

于是，原先的“君主之子”的那个“君子”，以及“小宗之子”的那个“小子”逐渐演化成一个品格道德的代名词，具有了感情色彩，有极高道德修养的称谓君子，品质恶劣下作，为非作歹的被称为“小人”。

孔子的终极目标是恢复周礼，他说“克己复礼为仁”，还说“朝闻道，夕死可矣”这个道，不是老子所言之道，而是孔子的最高政治理想“克己复礼”之道：周礼在天下得到了发扬光大。

因此，在孔子的视界里，只有两种人：君子和小人，即有家庭背景的“君之子”和没有权势地位的“小人”。

孔子虽是平民教育的开创者，但是这个“平民”可不是普通老百姓，传说他的弟子三千，贤者七十二，这些数字都是汉代给加上的，孔子弟子实数并不可考。《论语》经常出现的只有颜回、子贡、南宫敬、子夏、冉求、仲由、宰我等约十数人，而且没有一个真正的平民，大多非官即富，比如南宫敬就是鲁国权臣“三桓”之一孟僖子的儿子，孔子既然要求子夏要做君子儒，不做小人儒，可以肯定的是，子夏即便家道中落了，也一定曾经辉煌过。

所有的古典都是与时俱进的，如果一定要按照经典原意实行，则未必行得通。这就像“君子”与“小人”的概念，随着社会的发展，君子更多地被赋予道德修养高的人，而小人则沦落到“卑贱无耻”的同义词。因此，要做君子儒，不做小人儒，其文化内涵在于修学、修德二者不可偏废。

德在中国既是一个哲学概念，也是一个品质属性，中国人历来重视人格的修养和优良品质的养成，从国家层面，要实行仁政、德政，昏庸的国君被称为无道昏君；从个人修养来说，一个有道德的人，人们会啧啧称赞说它是君子大丈夫；一个专作坏事的人，人们会骂他缺德、丧良心。

人要德才兼备，德是前提，才是核心。人们常说，德才兼备是君子，有德无才是庸人，无德无才是小人，有才无德是奸人。德靠修，才靠学，既修且学才能德才兼备，受人尊重，为社会做出贡献。

要认识这句话对于修养的意义，应当先明白它的真实内涵。

君子儒、小人儒，大都把它看成是有学问的君子、有学问的小人。

朱熹说:"儒，学者之称。程子曰:"君子儒为己，小人儒为人。"谢氏曰:"君子小人之分，义与利之闲而已。然所谓利者，岂必殖货之谓，以私灭公，适己之便，凡可以害天理者，皆利也。子夏文学有余，然意其远者大者或昧焉，故夫子语之于此。"

朱熹只解释了儒的意思。对经义则举出了两位名儒的解析。程子指程颐，他的观点是君子儒是为己，小人儒是为人。为己、为人，是指为谁读书?君子是为自己读书，以书中之理要求自已;而小人是为它人读书，以书上的道理来要求它人，正如毛主席所说:"对自己自由主义、对人家马列主义。"谢氏是汉末名儒谢该，他是以义利来分辨，"闲"在这里的意思是界限，他对利的看法不仅钱物是利，凡伤天害理，以私灭公，而方便自己，都属于利。

他们的解释，一者是在学、用上;一者是在义、利上。

我们再看蕅益大师怎么看，他说:"从性天生文章，便是君子儒。从文章著脚，便是小人儒。即下学而上达，便是君子儒。滞于下学，便是小人儒。若离下学而空谈上达，不是君子儒，不是小人儒，而是今世狂学者。"

性天与上达的意思一样，都是指道。所谓"形而上者谓之道，形而下者谓之器。"用简单的话来说，遵循道德、天理而做学问就是君子儒;不循道德、天理而做学问就是小人儒。

我赞成蕅益大师的观点。因为孔子自己曾说:"志于道，据于德，依于仁，游于艺。"这是君子儒的另一种说法;再者，把君子与君子儒当一回事，显然不当;还有，君子在学识上，不仅为己，也应为人，才是正解。

这句经文对人修养的意义，在于提醒学者，无论是做学问，还是搞研究，都不要忘了道德、天理!