这个应该这么说，有人讲究有人不讲究。对于讲究的人来说，他在对祖先和死去的亲人祭奠时，就有一种神圣感油然而生;对于不信这些、不讲究这个的人来说，他认为这一切都是假的，一点用也没有，你又能怎么着他？

应该说，这与十年文革对传统文化的破坏有关。在破四旧、立四新的浪潮下，这些都被当作四旧被批判、制止，从而形成了传统习俗的断层。

个人认为，逢年过节，对祖先和去世的亲人进行祭奠，十分必要，也是弘扬民族传统文化的必要仪式，让我们世世代代铭记先祖，怀念亲人，教育下一代。所以中秋、春节我都要摆供桌，带着子孙一齐叩拜祭奠。

我们这里的习俗一年给去世的亲人上四次坟，清明、农历七月十五和十月初一，春节。一般都要摆五色点心、三色水果及烟酒等。我和孩子是一直坚持的，当然要烧纸，这是个心情，一边烧着一边给亲人说说话。当然，像我小妹去世时，侄女等年轻人给买的是鲜花，对年轻人的新做法我不反对，但我还是坚持老办法。

又想起前年老父亲90高龄去世，我和家族的叔、兄们都想按传统办，但我兄长是退休的政府官员，坚决不同意，也只好依他。

不让穿孝衣，不让三拜九叩，本族及亲戚觉得怪怪的，最后在起灵前，本族主事的三叔自作主张，领着几个族叔叩头就拜，别人也就顺着一起拜了。我总觉得，亲人去世了，用三拜九叩这种男人的最高、最重的仪式向亲人作最后的告别，是必要的、神圣的、也是无可非议的。男儿膝下有黄金，但上拜天地、下拜父母，完全应该！

人生一世，对祖先、对去世的亲人应该祭奠，应该有庄重的仪式，这既是对先人的尊重和思念，也是对中华民族传统文化的传承。

您好谢邀！

仪式感的含义：是人们表达内心最直接的方法。仪式感就是使某一天与其他日子不同，使某一时刻与其他时刻不同。生活需要仪式感，就像平凡的日子里，需要一束光...。

中国人向来是注重仪式感的。常见的具有仪式感的实践有祭祀、婚礼、节庆等，包括集体的和个人的。

对于祭典祖先、忘故的亲人、朋友等，在古代是非常重视的，古代先人通过各种型式，挑选王道吉日，采用大型规模在室外或室内进行祭天拜祖，意在祈祷先人，祈愿福祉，祈求九洲祥和，风顺雨调，五谷丰登，盼望天下百姓能过上太平盛世的生活。

随着时代的变迁，科学的进步，文化的提高，事物的不断更新，人们生活节奏的加快，许多具有仪式感的纪念活动正在逐步走向简单化，电子化。

这並不代表祭祖仪式化正在削弱，也不是去宗教化的表现。我国宗教法明确规定国人有宗教信仰自由。但不提倡搞迷信活动，例如：画符唸咒、烧纸钱、烧死者衣物等等。

其实，对忘故者的纪念是可以多样化的，捧一束鲜花，唸一首小诗，放一首音乐，写一段纪事、回忆...，都可以表达对亲人或朋友的怀念。

生活中我们常常看到那些平时迕逆不孝，啃老弃老一族，当父母去世时，为了个人获取利益，大办丧事，嚎啕大哭，以示孝心，这种现象大不可必宣扬。

有空常回家看看！

生活的仪式感让我们更热爱生活！

谢谢！祝您生活愉快！

人活着要有仪式感，但有些事可不是根据仪式感而去应付式，就说祭祀或对死去的亲人烧纸钱等杂七杂八的事，那是一代又一代文明传承。

祭祖或者每年清明，七月半，寒衣节，除夕，以及人死后六七，百日，周年，忌日等等，它是农村一种风俗习惯，是上代传下代就这样传下来的，你怎么做自己感觉行就好，仪式不是条条框框，根据各地各家情况而定，并不是说每个人都要去执行的，你想怎么做谁也管不着你，就如祭祖有的人家非常重视，而有的人家无所谓，不也照样过日子吗？再说烧纸钱有人信，有人就不信。你说信神之人那个去烧纸钱，就是人死了也不搞烧纸钱仪式感，谁也干涉不了。这和仪式感没有多大关系。

题目首先作出：人活着要有仪式感的结论。然后缩小、固定在＂亲人祭奠＂中为什么没有通过仪式感完成？

尽个人力量回答如下：

关于生活中的＂仪式感＂，这是特定场合的规定或者沿袭，没有必要祥述。

祥述：中国人自古以来就将丧葬看做家庭中一件大事。汉民族的丧葬礼仪在周代已经初具规模，经过二千多年的发展演变形成了一係列庞大而繁杂的礼仪。

至晋代郭璞《葬经》的出现，再到唐代楊筠松、宋代吴景鸞、明代蒋大鸿、清未沈竹礽，丧葬仪式更加丰富和规范。

居于贵州大山著名的＂月亮山＂散落很多苗寨，仍然保留战国时期的原始古朴的生活习惯和文化。他们种植水稻和狩猎，岜莎人认为他们是蚩尤后代。

他们认为，一个人的出生和死亡是祖先的灵魂在现实世界和远祖世界的穿梭，是灵魂和肉体的交替。所以他们十分重视生与死的礼仪活动，如，刚刚生下的婴儿，就为他种一棵树，死后，用这棵树做成棺材，相信一种生生循环的理念。

所以我认为西南地区的少数民族在＂祭奠＂礼仪方面，尚保存着原有的仪式。

无论少数民族还是汉民族，葬礼体现出人们对死亡的理解和所持的态度，也折射出民族文化的心理特征。

所以，祭奠时烧纸，是丧葬文化的组成部分，亦是仪式之一。

这个问题涉及面较广，无法在本文中祥述，我只能这样回答：祠堂文化能够存在，已属不易，希望拥有这种条件的朋友珍惜。

据说在祖国南方一些地区，祠堂和谱牒越来越引起人们的关注，社会相关团体也在当地政府的指导下，积极推进这项工作，呈上升趋势，并没有削弱这项公益活动的开展。

一个值得鼓舞的是，相关部门大力加强传统文化的传承、交流。

传统文化的一个重要内容就是＂孝悌＂。

传统的家风、家规第一条就是：＂先国家＂。

第三是重丧祭。

摘录一段：＂丧以送死，祭以追远。＂⋯

短短八个字，概括了丧祭的内涵。

当然，由于现代文明的迅猛发展，传统在某种意义上现在己经离我们远去，以至成了一种稀缺资源。

，不过，被浮燥文明重击后的人们开始清醒，开始为一些传统争取留下一些最后的发展空间。

在中国，对祖先和死去的亲人，祭奠不是给活着的人看的。应该是对先祖的崇敬和对亲人的一种怀念，一代一代的传承。也是给子孙留下好的传统。一一不要忘记自己的出处。

在经历满清对中国文化的迫害，再经历文化大革命，中国的文化若亡若存。孝乃德之本也。孝是中国文化的根基，我们来自父母，父母来自他们的父母，在清朝有我们的祖先，在宋朝有我们的祖先，在周朝有我们的祖先，在炎黄时代有我们的祖先，一直往前数，一直都有我们的祖先，我们来自哪里？我们来自天地，孝是天经地义的，孝是让我们顶天立地活着的支撑。对建在的长辈要孝顺，对故去的祖先，有的虽然不认识，没有见过，甚至不知他们的名字，但是在祭祖时要祭神如神在，想象祖先就在我们的面前，要面带庄严，心中存有缅怀之情。

因为传统文化的缺失，使得在祭奠祖先和故去的亲人时，仪式感欠缺。

过去，在祭拜故去的亲人时，在乐器的伴奏下，前走后退，叩首跪拜，有二十四礼，有单人祭，双人祭和多人祭。现在年轻人不学，都不会了，一些地方失传了，所以，仪式感越来越弱。

还有，过去妇女父母亲人去世，都会坐着毛驴车去婆家讨孝，一路哭唱，我那----受罪嘞----娘啊----，声调抑扬顿挫。现在年轻人，连哭都不会了！

所以，传统文化缺失，是仪式感减弱的根源！

<2>祭奠时不是没有仪式，关键是你心目中的仪式感是什么样的？

谢谢悟空邀请！

（清明节 民间上坟场景）

其实，一株吊兰感觉，像下面的这种习俗就非常有仪式感，不知大家是否赞同。

民间在祭奠祖先和逝去的亲人，多是在清明节和年关。皖北一带，风俗是这样的：一大早，有家族中的长辈，或年龄大的兄长带着一帮人，带着鞭炮、白酒、火纸（亦称为纸钱，现在也流行烧冥币），到了坟前，点燃纸炮，把白酒在坟前洒上一些。然后，大家一起跪在坟前磕上三个头，起来双手合十鞠上一躬，祭奠仪式就算完成了。

清明节祭奠时比年关多了一道工序，修葺坟墓，就是俗话说的扫墓。大家一起动手，把坟上过去一年长得荆棘、荒草之类的东西铲掉，用土把坟墓修的圆圆的，从新立上一个坟头。整个仪式才算结束。

（1959年6月26日毛泽东用松枝为父母上坟）

记得年少时破"四旧"，将对已故先祖的祭奠也纳入迷信之列，我们这一代人也盲目尊从过。

后来，村里老人驾鹤西去了，渐渐到了还请僧人道士超度的场面，谁家老人过世了，不放二夜悼念，会被乡邻背后说闲话甚至指责，以至于后来超度亡人派场越来越大，还岀现攀比，给当事人带来很大的经济精神压力。

我觉得对待故去的先人，在经济上能承受的前提下，以传统仪式悼念寄托哀思无可厚非，在民间传统节日依民俗烧点纸钱等，也可行，但不用大操大办。

对待父母，最好的孝顺是生前的尊重！

我不大明白人活着要有什么仪式感？这又为什么牵扯到对祖先和死去的亲人祭奠没有仪式感完成。虽然理解不透但我还是对有关问题读一点看法：我们来到了这个人世间，首先就要敬畏天地大自然，给了生存空间和资源，为人处世要尊重大自然法则，不能无法无天为所欲为。要惜福感恩，知道自己从那里来，回那里去，不能数典忘祖，牢记祖宗家训，作为自己立世之本和行为规范。几千年以来，例如把春节，清明，中元，重阳四大节日作为祭祀祖先和先辈，死亡亲人日子，一般要开启家族祠堂，由德高望重长辈主持。平时碰到重大事件也要凛告祖先，例如古代中举考状元，官员高升等，就是子孙结婚大喜第一杯酒就要敬天地和祖宗。老百姓一般视死者为大，即使辈分比自己小，也要有一定的礼仪。祭祀文化是中华民族传统文化重要组成，但现在许多地方变了样变了味，许多专业红白事的公司应运而生，祭祀过程一条龙服务，事家只要交钱，有人哭有人唱，热闹非凡，完全没有真正的祭祀内涵和应有的仪式，事家和亲友没有什么事一样。全国除了一些少数民族还保留着传统的祭祀仪式，大多数己经名存实亡，令人担忧。以上是个人感言，请指正。