野狐试答

题主好，你问了两个问题，一个是为什么现在很多人对儒家思想不满？一个是法家攻击儒家是妇人之仁是否有道理？两个问题都很有价值，都很大，我在此只回答你第一个问题吧，见谅。

一说到孔子，说到儒家思想，无论是现实还是网上都能听到不少的诋毁和谩骂，为何会是如此，主要是这些人对儒家思想，对孔子并不是太了解，具体有几个方面的原因。

儒家思想是一个开放和发展的理论系统，先秦儒学是原始儒学，从孔子到孟子、荀子也是有发展的，但都属于人伦哲学，也只是诸子百家中的一个哲学流派。到董仲舒为适应加强中央集权的政治需要，提出“大一统”和“罢黜百家，独尊儒术”的政治主张。他以儒学为核心，吸收法家、道家、阴阳家的一些观点，提出“天人感言”、“君权神授”、“三纲五常”等观点，使儒学神学话。

到宋朝理学兴起，理学在思想上对封建伦理纲常的过分强调，在一定程度上束缚了人们的思想，影响了当时的审美和意识形态。“三纲五常”、“存天理，灭人欲”“饿死事小、失节事大”等口号，又被很多俗儒教条地发展成为了“礼教”，虽有明清以来的李贽、颜元、戴震、顾炎武等人的抨击，但根深蒂固，一时难以撼动。很多学者认为中国近代科学技术上的落后“理学”难辞其咎，也是不无道理的。

事物都有两面性，过分强调了稳定，会不利于发展。所以历史上每次农民起义都先去孔庙推到圣像，解除思想上的约束。辛亥革命后的“五四运动”为了进一步解放思想，提出“打倒孔家店”的口后，对引进西方科学和民主思想起到了一定积极作用。但事情有利就有弊，矫枉过正，对传统文化又造成了伤害，事后当年的很多大神都做了反思，认为有些急功近利，得不偿失。

文革时期意识形态斗争中又提出“批林批孔”的口号，历时很长，规模很大，其实质是借题发挥，矛头另有所指。百姓不明就里，很多大字不识的百姓举着拳头喊着“孔老二搞复辟，拉历史倒车，我们革命群众坚决不答应。”这种影响至今难以消除，致使很多人对孔子和儒学不能客观公正的认识对待。

（图片来源于网上）

儒家是统治阶级级的御用工具，自汉代以后，历朝历代，儒家公开批评过哪一代帝王？儒家既然这样，人民只有做奴才的份儿。在汉代以来的社会变革中，儒家没有是非观，所谓“历代帝王师”只是统治阶级的政治傀儡罢了。若站在人民的立场上来看儒家思想就有很大的欺骗性。儒家思想中宣传的社会常规、公德，只是让人做忍辱负重的小绵羊式的好人，一个个只能做统治者案上的鱼肉。请看历史上推动历史变革勇敢造反的人，哪一个尊儒？儒家思想是社会走向民主、平等的绊脚石。

儒家学派是孔子开创的，由于在汉武帝之后成为主流政治哲学，统治中国两千多年。所以几乎成为中国文化的代名词，其实，儒家只是中华文化的一个重要组成部分，却并不是中华文化的全部内容。

因为儒家哲学是官方哲学，便成了中国近代以来政治上落后挨打的替罪羊。因为儒家哲学虽为官方哲学，但现实政治中，却并不可能完全按儒家理论实施，比如朱元璋时期，就对孟子的理论进行了大量的修正与删改。这种修改，当然不是思想学术的发展，而是对政治工具的完善。这时满朝文武都信儒家学说，没有其它学派的制衡与争鸣，所谓的儒家便徒具名号，儒家理论成了八股文承载的死东西了。

所以，宋明之后，也没有什么儒法之争，朝庭里的士大夫之争，不过是利益之争，与战国时期的百家争鸣是有根本不同的。

儒法之争，在上世纪五六十年代，建国之初，曾激烈的讨论过。出于建立新道德的现实目的，儒家被打倒，而法家被提倡。但站在更高的历史层面上看儒与法是中国文化的两个方面，他们是互想补充，互有联系，并不完全互相排斥的。

儒家到战国末期，出现了两个分支，一个是孟子，一个荀子。因为对人性的不同理解，使得二人对儒家的发展走向出现了不同。孟子认为人性是善的，所谓人之初，性本善。基于这样的认识，他认为，道德建没很重要，每个人都有道德了，社会就安定，天下就太平了。这是以道德扬善。

荀子认为人性是恶的，既然做恶是人的本性，那么社会政治建构的时候，就要从技术上解决不让人做恶的问题，这就是加强法律建没，以法律惩恶。荀子自己是儒家人物，而他的学生李斯与韩非都是法家，其中韩非更是法家学派理论的集大成者。

从这也可以看出， 法家和儒家也不是你死我活的敌对关系，在文化的大背景之下，是大同之下的小异而己。而在现实政治中，儒家并不是任何时候都占统治地位。在乱世时，一般用法家，乱世用重典。而治世就要用儒家了，治世的时候，加强道德建设。比如汉朝，开国功臣，大都不是儒家，建国后，要恢复秩序，儒家叔孙通，公孙宏等人就派上用场了。唐朝也差不多。以李世民为例，玄武门之变前用的房玄龄等人，学术上类于法家，当然他也是大儒王通的学生。而玄武门之后被重视的魏征，是标准儒家特点。

现在回到题主所说的，法家骂儒家假人假义，妇人之仁的问题。可以举个不太确切的例子来说明问题:

前几天，有个老师被自已的学生刺死了。在评价这一问题时，就能体现出学术态度上是倾向法家还是儒家。说学去必须严惩，应判死刑的，是法家。寄希望学生能够侮悟，并且能有一个美好未来的，是儒家。

这种评判的不同，就引起双方的争论，法家说:这么没有人性的东西，不杀不足以平民愤，不足以警戒后人！

儒家说:他这么年轻，做下坏事，我们也有责任，希望他能改过自新。

法家只能轻蔑的说:真是假仁假义，妇人之仁。

双方谁对了，谁错了。恐怕永远不会有标准答案。在法家看来假仁假义的事，但儒家做来可能是真心实意的。评价不同，不过是立场不同而己。

中国在近代以来，是落后了。这其中当然有思想文化的原因，我们在改正错误的时候，不能把优点也一起改了。

我承认这些年来否定传统文化否定儒家的人士中，有别有用心的人。但大多数还是真心希望中国好的。我们在评价儒家文化的时候还是应该一分为二的看问题。

社会主义核心价值观，要吸收人类文明所创造的一切优秀的思想成果，儒家文化的优秀部分，也是其中之一。

一

首先回答我为什么不喜欢儒学？

孔子和孟子就是历史上最大的装逼佬，最喜欢随意篡改历史。为了证明自己的观点正确，不惜扭曲事实。

尧舜禹的故事被孔孟说成是仁义之举。事实上，这些根本都不是事实。

舜把尧囚禁在山西运城附近，70多岁的舜被禹流放到了湖南九嶷山，并且也死在那里，他的老婆也陪他殉葬。这本质上就是一场赤裸裸的政治斗争，却被孔孟说成了禅让。

孟子总是在鼓吹说：周文王以百里之地，因为行仁义而得天下。战国时有一个小国的公子，前来向孟子求教：我也有百里之里，何以得天下？孟子马上就发现自己这个逼装不下去了，就不得不说实话：像你们这样的小国能不被大国吃掉就不错了，何来得天下？

看到这里，你还会说孔子和孟子是圣贤吗？

二

接下来我们看儒学在中国历史上的作用。

在宋朝之前，儒家学说不是中国的主流学说。那时不管是秦汉还是隋唐，国家都生机勃勃，对外作战，无往而不利，没有哪个国家敢随便欺负大汉民族。

从宋朝起，儒家学说正式成为国学。从此以后，就开始讲究君君臣臣，父父子子。把广大知识分之和基层民众培养成了奴才，不管对内对外都丢掉了血性。对内无法富民，对外无法强国。不管是对辽和西夏，还是对金国和蒙古，宋朝都是一败再败，直到向金国称臣，被蒙古消灭。

到了后来的明朝和清朝，儒家学说仍是皇帝愚弄人民的工具。社会没有多大进步，基本处于停滞状态。到了清朝更是离谱，皇帝们天天鼓吹自己是天朝上国，什么也不缺，禁止和西方开展正常的贸易往来，不向西方学习。关起门来搞自己的一套，最终被西方的坚船利炮打得屁滚尿流，让中华民族屈辱了上半年。

这就是儒家思想导致中国发展的最终结果。

三

中国文化和科技最兴盛的时期，是春秋战国时期百家争鸣的年代。

当时中国不仅有思想家，还有科学家。文化意识兴盛，人才辈出。

中国曾经领先过西方上千年，但到了近代，就慢慢被超越。

最明显的我们可以发现，儒家思想并不能推动中国出现民主自由思想，更不会产生科学。

我们可以看到我们现在学习的哲学思想、数学。、物理化学、生物学、心理学等现代科学，都不是中国人发明出来的。直到现在，我们很多中国人还没有把这些东西说明白，更不要说超越了。

现在中国也无非是稍稍发达了一点点，就又有人又有人在鼓吹复兴儒学。中国现在要建立的是新文化，而不是回到历史上的旧文化。是要建立一个中西合璧的更有现代气息的新文化，而不是抱残守缺的儒家思想。

不是对腐儒不满，其实是对封建专制社会的不满，现代世界大部分国家都走向民主了，为什么还有些人给封建社会的走狗做吹鼓手呢？！难道要让国家永远处在封建专制社会里？这点对绝大部份民众来说，绝不会答应的。

儒家思想愚昧腐朽，自私，懦弱无能，不敢担当，已不适合现代文明的发展，早已成为了国家进步的绊脚石，这是被抨击的主要原因？

地球人都知道，美国没有儒家思想的束缚？只有二百四十多年的发展历史，却发展成为世界一号強国称霸于世界。我们的邻居日本自废除儒家思想文化改为西学以来，通过维新变法挤入世界列強，一跃发展成为亚洲乃至世界的強国。

反观有着5000千年传统文化的泱泱大国，因思想迂腐，墨守成规，未能发展反而倒退，成了被世界发展潮流淘汰的″巨婴"最终导致了近代中午战争被自己的学生，一个弹丸小国日本击败？

甲午惨败告诉了世界，也证明了文化落后必然导致思想，制度的落后，这是挨打的先决条件？甲午惨败不是进口″万国牌″的精良武器不如人而是文化思想制度不于人也？

儒家思想就是责任，谁也不想担责任压在身上。约束与反约束的矛盾，不得志指桑骂槐，受约束不舒服，不自由。不受约束自由自在舒服，现在处与文明信仰紊乱時期，正好是挑战成功之時，想治难，已经成了气候，大治就看有没决心啦。

对儒家的评价，不宜简单地一刀切，而应该从更广阔的视角着眼。

从孔子的原儒，到子夏的西河之儒，到汉儒，到宋儒，儒家并不是一成不变的，核心思想也好，价值取向也好，变动都非常激烈。

这里头，并不能一概而论，说儒家就是落后的、先进的。落后、先进是要结合时代来说的，汉代儒家维护了皇帝的合法性，缔造出了成熟的组织术，这对于后世几千年都影响深远；宋代以来，道德化的理学思想培养出了稳定的基层，宗族和乡贤维护了明清农村几百年的稳定。

踩在时间节点上，符合当时的需求，我们就可以说它是先进的。现代人类看上去理所当然的很多事情，搬到古代不见得就是好事儿。君不见王莽改制，很多思想甚至被人们说简直是穿越回去的，但王莽还不是天怒人怨完蛋了？不符合生产力的发展，不符合信息传递的效率，就会水土不服。

所以，站在现代人的立场上，非议几千年前的儒家如何如何，是站着说话不腰疼。把这批人扔回汉朝宋朝，就能搞出来更成熟更符合时代的组织术？穿越小说是不是看多了。

儒家是中性的，历史上符合时代发展的时候，它繁盛过；不符合时代发展的需求，也衰落过。君不见东汉之后一直到北宋之前，儒家都处于漫长的低潮么？

我们所经历的这一次低潮，原因在于近代以来文化自信心的丢失——

鸦片战争前，我们是目空一切的，无它，在放眼可及的世界里，我们是最强的；

然后鸦片战争，帝国的士大夫第一次怀疑我们不是唯一强大的，但仍然坚信“道”大于“术”，要师夷长技以制夷；

同光中兴的泡沫被戳破，马关辛丑两个条约彻底打击了自信心，我们开始对自己的制度产生了怀疑；

大清朝灭亡，民国政府并没有让中国强大起来，五四以后，怀疑自己的文化出了问题。

大家看，一步一步的。这其中，救亡图存的目的性要远远大于冷静地审视传统。百年以来，儒家彻底被批倒搞臭了，是个人都会扯两句儒家导致了中国的落后。

但是真的客观么？

比如，题干中说什么“法家攻击儒家是高言伪善，是妇人之仁的小仁”，稍微研究一下就知道，所谓的法家，李悝、吴起往上，是儒家的子夏，法家正是从儒家中脱胎的。仔细掰扯，子夏的儒学是不是儒学呢？

儒家在今天，是没有什么重新复活的土壤了，但作为传统文化中最重要的一页，在非议之前，起码是不是应该了解它的思想史、发展史呢？

感谢您的阅读！

其实法家对于儒家的批评是有道理的。

儒家学说的核心是什么？是仁，以仁治国，以仁治民，以仁待人。儒家学说的主旨其实就是性善论。

儒家认为，每个人的本性都是善良的。比如孟子说，每个人都有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，称之为“四端”。如果人能好好培养四端，就能成为具有仁义礼智四种品德的君子。

这种思想，发展到后来，就是王阳明说的“满街都是圣人”。

儒家的所有学说，都是建立在性善论基础上的。比如儒家认为，君主如果能把仁这种品格贯彻到治国中去，就是仁政，天下的百姓都会归附君主。

儒家学说的最大问题是，过于相信人的本性是善良的。因此一个人如何成为品德高尚的君子，全靠自觉地读书修身养性。但是有许多人并不想成为君子，只是读了儒家经典，满口仁义道德，内心却男盗女娼，成了伪君子。

如何对待这样的人？儒家学说里并没有答案。

法家与儒家恰恰相反。

法家认为人性本恶，人人都是自私自利的，甚至父母与子女之间也只有利益，没有感情。所以法家否定了儒家让人自律的观点，认为应该用严密的法令把人管起来。

但是，法家也存在着自己的问题。法家时时处处将人当做小人、罪犯来防，这么做固然方便君主的统治和管理，但是却抹杀了人向上提升的可能性。因此会使人民自甘下流，只是由于畏惧法律而不敢犯罪。

如果说儒家使很多人成了伪君子，那么法家就是让人自愿成为真小人。

但是这并不代表儒家和法家都没有可取之处。一个有活力的社会应当是各种不同的思想相互竞争、相互激荡，才能取长补短，社会才可以进步。

法家说的是统治之术，儒家说的则是治国之道。如果能用法家来规范人的行为，用儒家来提升人的修养，就没有大问题了。

一切有为法，如梦亦如露。欢迎关注我的微信公众号：梦露居士，为你解读国学经典。

儒家思想谋求构建一个社会体系，法家思想追求架构一个国家机器，且但，儒法同源，中华从来都是外儒内法互补型的文明结构。 对儒家思想心存抱怨的，只能说他没看明白中国的历史。历史并不只是成王败寇和世道清浊，更深刻的应该是为什么会这样。即使理解了为什么会这样，能明确自己在抱怨为什么会这样(比抱怨为什么这样要深一个层次了)，但，基于当时的思想和哲学体系的局限，谁又能提出更好的解决方案么？因为愤懑而抱怨，并非一个理性的思考态度。历史不是浮浅的，宏大叙事背后有其自身的背景，历史不是孤立的，每次演变都有自己的源流。

总之，所有关于中国古代政治和社会相关的，儒家是个无法回避的巨大存在。