《道德经》廿三章，“飘风不终朝，暴雨不终日”，是说迅疾的风，不过一早上就停息了；急骤的雨，不到一天就下完了。这是因为暴风骤雨的根本依托，是自然所蓄积之“势”能，释放过快的，一则不可持久，二则后果严重，故而自然“希言”。犹如一池春水，流得快，自然干得快。王者之道，亦复如是，穷兵黩武，便是“飘风”；政令烦苛，便是“暴雨”。秦二世“肆意极欲”，“残虐以促期”，强秦立见消亡，足为明证。

煌煌始皇，千古帝王；统一华夏，万古流芳

本句，楚简本缺失，帛书本作“飘风不终朝，暴雨不终日”，河上公本作“飘风不终朝，骤雨不终日”，王弼本作“故飘风不终朝，骤雨不终日”，傅奕本作“故飘风不崇朝，骤雨不崇日。”“崇”通“终”，终也，尽也，故各句义同。帛书本最古，义胜，故本文从帛书本，即“飘风不终朝，暴雨不终日”。

“飘”：迅疾，狂暴。迅疾，狂暴。飘风，指疾风，暴风，旋风。形声字，从风，票声，本义是旋风、暴风。《说文》：“飘，回风也。…盘旋而起。”《尔雅》：“回风为飘。”《诗经·小雅·何人斯》 ：“其为飘风。”《吕氏春秋·观表》：“圣人则不可以飘矣。”《素问·六元正纪论》：“少阳所至为飘风。”故飘风为疾风、旋风、狂风；飘风骤雨为突然而来的疾风骤雨，比喻不能持久。

“骤”：急骤，猛烈。形声字，从马，聚声，本义是马奔驰。《说文》：“骤，马疾步也。”《周礼·大司马》：“车骤徒趋。”《楚辞·招魂》：“步及骤处兮。”《礼记·曲礼》：“车趋而驺（骤）。”《诗经·小雅·四牡》：“驾彼四骆，载骤骎骎。”《庄子》：“麋鹿见之快骤。”《管子·小问》：“飘风（暴风）为民害。”《诗经·邶风·终风》：“终风且暴。”

“崇”：通“终”，终也，尽也。《诗经·卫风·河广》有“谁谓宋远，曾不崇朝”，《荀子·赋》有“周流四海，曾不崇日”，故“崇朝”为一个早上，“崇日”为一日、终日。

煌煌伟业，数载葬送；覆国亡身，千载无匹

所谓“飘风不终朝，暴雨不终日”，是说，迅疾的风，不到一个早晨就停息了；急骤的雨，不到一天就下完了。为什么呢？因为暴风骤雨的根本依托，是自然所蓄积之“势”能，犹如一池春水，流得快，自然干得快，因此释放得过快时，风不终朝，雨不终日，自然之理也。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，故而“人法自然”，自然之道如此，王者之道亦复如是。

“势”者，会意字，从力，表示权力和地位，有势则有力；从埶，有种植义，表示权势是人培植出来的；本义是权力、势力。自然之风雨，为“势”能之释放，飘风则烈，暴雨则骤，而“人法自然”，亦须明“势”，故而为人处世，常须善于用势，“不知势，无以为人也”。有权之人，须造势、用势、驭势；无权之人，须度势、借势、附势；富贵之人，忧乎失势；平头百姓，期盼“得势”。“未明之势，不可臆也；彰显之势，不可逆耳”，“势易而未觉，必败焉。”而具足大智慧之人，则善于造“势”，因此自古及今，洞察时势之人，通常站在道德高地之上，拉虎皮做大衣，以求乎“名正则言顺”，造出巨大的声势来，故曰：“求事之成，必先为势。”

于帝王之道，亦有风雨，譬如穷兵黩武犹如“飘风”，政令烦苛便如“骤雨”，都会快速地消耗帝王之“势”，造成帝王之势与民心之势的此消彼长。平衡一旦被打破，形势即会趋于动荡，此时若有别有用心之人（所谓“智者”也）因势利导，则祸患迭起，危亡立见。秦自唐虞之际受土赐姓，至秦始皇帝统一中华，可谓煌煌大業，至二世胡亥，民怨鼎沸，短短数载，即告灭亡，令人扼腕叹息。《史记·秦始皇本纪》记载：

始皇既殁，胡亥愚极，骊山未毕，复作阿房，以遂前策。云‘凡所贵有天下者，肆意极欲，大臣至欲罢先君所为’。诛斯、去疾，任用赵高。痛哉言乎！人头畜鸣。不威不伐恶，不笃不虚亡，距之不得留，残虐以速期，虽居形便之国，犹不得存。

二世的灭亡，在“肆意极欲”，在“诛斯、去疾，任用赵高”，在“残虐以速期”，由此，帝王之势，与民心之势，前者消散，后者陡升，于是乎，秦朝大势已去，气数尽失，大厦倾覆，如河决堤，势若奔雷，无可挽救，煌煌帝国，溃于一旦，千载扼腕，为万世叹，可不慎欤？

自然与社会，都是一个动态平衡的过程，旧平衡的打破，新平衡的建立，都会有阵痛，都会有代价，因此必须审慎、审慎、再审慎，前者有风雨雷电、地震海啸，后者有民心扰动、社会动荡，因此圣人慎言，“大音希声，大象无形”，是以“希言自然”。

于修身之道，身体不可过度耗费，否则油尽灯枯，衰亡也就不远了。身体犹如机器，有物质硬体，是谓“躯壳”；有能量软体，是谓“魂魄”。机器需要保养，否则将会故障，乃至报废；身体需要保养，否则将生疾病，乃至死亡。机器使用过度，将会折损严重；身体使用过度，将会油尽灯枯。故而，需养心，需健身。“希言自然”，就要心静如水，就要轻言纵欲。话说多了，伤元气；夜熬多了，耗心血；无知无畏多了，身边人就会众叛亲离；游戏人生多了，幸福感也就踪迹难寻。因此，身心和福德，不可过度消耗，因为“飘风不终朝，暴雨不终日”，诸事记不得，久久为功，还得慢慢来。

人性颇为微妙，易得之物从不珍惜，失去之物念念不忘，可以“犯贱”名之，因为太多人“身在福中不知福”，“吃了碗里想着锅”，一心想着名、利、权、势，常常牺牲了老本钱，犯下遗憾终生的错误。空气和水，污染了才知道宝贵，正如健康，失去了才懂得珍惜。所以说，要懂健康，游览重症病房；要懂权势，参观重监牢房；要懂人生，品察虫草消亡。是以，人生在世，要修身、修德、修己，惜时、惜衣、惜福，多积功德，少种恶因，方可长葆福泽长远。此足为有权者戒，足为有身者戒，足为众生者戒。

指鹿为马，天下慑服；乱国能臣，报应不爽

高僧为弟子剃度，常云：“汝今能持否？”皆曰“能持”，然身持常有不得已，心却不能持，如心能通、能持、能久，则何往而不胜哉？然而心猿意马者，举目皆是，充斥天地。二师兄好色、好食，故三藏赐名“八戒”，久久八十一难之后，仍然好食，故封之为“净坛使者”，以其仍好食故也，可见心皆之难。大师兄不好色、不好食，然心性好动，虽学于菩提祖师，于斜月三星洞苦修，仍需历经九九八十一难，方才成佛，“斗战胜佛”。菩提，觉也，慧也；斜月三星，心也；九九八十一，历经劫难多也，三则为多，九则更多，九九则为至多，可见多不胜数也；“斗战胜”，战胜己心也，“自胜者强”，最大的敌人，是自己，是自己的心；“佛”，觉者也，源自人，而超越人，超越世俗之人，超越欲界众生之人，如此可知，成佛至难，即便如天地所生，蕴日月精华之孙行者，也必须历经劫难，方可悟空，乃至成佛。可谓知之已难，行之更是难上加难了。

人生是一场心灵苦旅，轮回之说，不过是劝度世人，从容修炼，今生不成，来世亦可继续修行，唯静心修行即可，也就是“尽人事，顺天意”，久久方可为功，因为“飘风不终朝，暴雨不终日”。道、佛同理，“老子化胡”之说，亦有几分道理，更何况大道同源，皆源自然乎？故入世之法，皆源自然；心内心外，不过两条线而已，如是则有主观，有客观，皆顺其道，以成其德，是谓“道德”。微微数言以飨，诸君意下如何？

大音希声，大象无形；希言自然，山河唯美

要理解这句话，先了解说这句话或者说作《道德经》这本书的作者老子的思想主张。

老子是道家的创始人，他的思想概括起来就是“依道而动，顺其自然”。“道”这个词是老子的独创，这是他比孔子还要高明的地方，孔子提出“天地人”三个层次，老子却比孔子多提出了一个“道”，这就是为何孔子向老子请教求学的其中一个原因。

这个“道”超越了天地人三个层次，凌驾于万物之上却又蕴藏在万物的本质当中，是宇宙的本源与世界的核心，老子认为，世界的运转都是依照这个“道”在进行的，因此人也必须依道而动，不能与之作对，所谓的“人法地，地法天，天法道，道法自然”同样是这个道理，人最终要顺应的不是“地”，而是“道”。而人顺应“道”的最佳方式就是“无为”，也就是不要随意去揣测“道”的本意，不要过分运用人的主观能动性去干涉“道”，要顺其自然，才能无为而治。

这些是老子思想的部分主张。必须在了解这些主张的前提下才能更好地回答关于老子的问题。回到刚才的问题，《道德经》中的“飘风不终朝，骤雨不终日”（提问者可能是笔误)该作何解呢？

1.既然老子承认“道”的存在。而“狂风不会整天在刮，大雨也不会没有终止的时候”这本身是符合“道”的，而“飘风”与“骤雨”都是具有危害性的事物。可隐喻为挫折与困难。因此从这个角度看，他意在告诉我们要明白困难只是一时的，总会过去的，应保持平和的心态对待这一切，不要因为一时的困难而产生挫败感，这是少数说。

2.另一个角度要从全文来看，全文“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地天地尚不能久，而况於人乎？故教从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦乐得；同於德者，德亦乐得之；同於失，者失亦乐得之。信不足，焉有不信焉。”

从这个角度来讲，老子意在强调所谓的飘风与骤雨都是一时的，即使他们来势汹汹，但终究脱离不了“道”的范畴，更何况我们人呢？我们人只能“依道而动”，只能顺应着“道”潜心修行，才能得到“道”的内在支持，才能在某一领域有所建树，不抱憾终生。

<2>我叫知常容，很高兴为你解答。

这句话的核心就是任何东西都不可能永恒和持续，力量越大毁坏的也越快。风，雨来自于天地，天地对于人类来说，这是无上的存在。就算像天地这样无上的存在，却也无法维持风，雨的持久的存在。

所以老子后来接了一句话：天地尚不能久，而况於人乎！

连天地都做不到的事情，人能做到吗？

这个带给我们的启发是很多的

比如当我们认为某一样东西是对的，我们就会坚持他是对的，甚至认为他是永恒的，真的吗？当然不是了的，何谓自然，顺势而为才是。

第二章就说了故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。

你的坚持未必就是对的。

另一方面，有些人强调武力，比如遇到意见不同时，喜欢压服，国与国之间发生争斗，以力量为胜等等。比如周厉王姬胡他看到百姓议论他的得失，别人劝他应该调整方案，结果姬胡不但不听，反而说谁来劝就杀掉谁，而且对百姓更加的严苛。到了最后百姓只能路上相见也只能互递眼色示意而已。

堵塞言路的后果就如同将江河堵上，最终至自己于危险之地，因为你的力量怎么比得过江河呢？最后百姓不约而同起来反叛，袭击周厉王，周厉王于是逃到彘地。

大禹的父亲治水用堵的方法最终失败了，大禹治水有堵有疏治理才能成功。

所以老子的潜台词很简单，没有力量是永恒不变的，也没有力量是可以持久的，同样也没有富贵和权力是可以持久的。

你得到的越多，你越强大，你灭亡的就越快，秦始皇兵合六国，北击匈奴，南征南越，最终二世而亡。

那我们该怎么做？

不要用“争”的方式，因为力量强大，或者坚持自己就是对的，就是一种“争“，“争”的结果就是因为你的力量尽了最终失败。

比如你拼命往上爬，终有一天会掉下来的，因为你的力量最终会比不上位置的高度。一个很会爬树的人也不可能爬上天下。郭子仪说你把我王府造的牢固一些，工匠说我只看过王府不变，但没有见过王爷是永恒不变的。

力量会让你迷信，因为力量的确可以带来很多好处。这个“力量”指的是你身上的优势。

你的力量不是用来“争”，而是用来善利万物的。这才是“飘风不终朝，暴雨不终日”这句话，老子想表达的观点。

关于更多的道德经的写作和理解，你可以去我的专栏看一看，我叫知常容。

对于“飘风不终朝，暴雨不终日”这句话的理解，笔者主要从以下几个方面入手：

首先，搞清这句话的出处以及含义。“飘风不终朝，暴雨不终日”出自道家学派代表作《道德经·第二十三章》之帛书版本。

当然自古至今《道德经》有很多版本，所以这句话有其他表述，比如隐士河上公、东晋玄学家王弼在注解《道德经》时，将“暴雨”称之为“骤雨”，而在唐初学者傅奕注解的版本中则是“故飘风不崇朝，骤雨不崇日。”

虽然这些表述从字面上来看不尽相同，但表达的意思却大致相同。

其中飘风指猛烈的狂风，至少能把人吹着走的那种；暴雨、骤雨都是指降水强度很大的雨，日降水量在50毫米以上，能将人临城落汤鸡的那种。整句话的大意为：狂风再猛烈也刮不了一个上午，暴雨再滂沱也不会持续一整天。

其次，揣摩老子用“飘风不终朝，暴雨不终日”这句话想表达什么。“道法自然”是老子哲学中的核心命题，因此老子谈及暴风骤雨等自然现象，并非单纯地聊天气，而是为了揭示其中的“道”。

暴风骤雨等自然现象揭示的天道，就藏在它们的共同特点中：来势汹汹却很难持久。这像极了世人遇事时常常用力过猛，却往往事与愿违，只能止步于此。

比如我们熟悉的成语“揠苗助长”，宋国人为了能快点儿吃上粮食，不顾禾苗正常的生活节奏，在炎炎烈日下费劲力气把它们都拔高，当时看起来似乎长了一大截儿，结果禾苗在还没有结出果实时就走到了生命的尽头。

再比如当代人迫于生活、工作上的压力，不惜通过加班加点熬夜等方式，提前透支自己的健康，以致于年纪轻轻就患上了老年病，有的甚至猝死了，让自己的健康和生命终结在步入老年阶段以前。

由此可见，来势汹汹的事物一般都不会长久，这一大道既是天道也是人道，所以老子在说完“飘风不终朝，暴雨不终日”之后，又借物喻人紧跟了一句“天地天地尚不能久，而况於人乎？”，大意为天地间的事物尚且不能长久，更何况是人间那些事儿呢？如此使天道和人道得以贯通，引导人们立身处世时需从天道中引以为戒。

最后，谈谈自己从这句话中得到的启发。

认识到这一天道，可以帮我们认清形势及处世。所谓“冰冻三尺非一日之寒”，来势汹汹的事物之所以不能长久，只因它们跨越了事物正常的生长节奏，或者省去了一系列循序渐进的必要步骤，注定面对欲速则不达的结局。

所以我们遇到气势汹汹、用力过猛的事物时，不必被它的气势影响，还需拉长时间轴，从更广阔的格局来做应对和长远打算，从而使我们在处世时少一分急功近利，少一分郁郁寡欢，而多一分淡定从容。

综上，“飘风不终朝，暴雨不终日”从字面意思上看，只是在描述某些自然现象。但如果结合《道德经》的核心哲学思想则会发现，老子是在借物喻人启发人们：在遇事时要遵循天道，而非自己的一厢情愿。

作者：高远

《道德经》廿十三，“飘风不终朝，暴雨不终日”，按很多书的注解是狂风不过上午就停止；骤雨不过一天就下完。老子用自然现象来劝诫我们要坚持初衷，狂风骤雨这些恶劣天气不会长久的。

老子用这恶劣气象来比喻人们生活的不平等行为不会长久。大到宇宙的恶劣现象对人类不会长久；国与国不平如列强入侵，人们把他们赶出中国；国家的暴政如商纣王，终走向断头台：社会黑暗团体如传销，国家坚决打击：小到个人的偷、盗、拐、骗等行为，上得山多遇着虎会受到法律的制裁，都不会长久。

你的问题”应作如何解？”很有意思，得认真回答你的问题。要回答无误得从下面四方面思考。

一、是道，就一是自然现象。随着时间的过去，人们认识的改变，知识的增多就发觉很多问题出现，要正确地客观地思考问题，“朝和日”认为要加个“夜”。

二、地域变动。古人的地域不同，名人的语言概括范围相对不同，但他们的观点又不会错，要根据实际客观地把它反映出来。

三、通俗容易领悟。人们大多都是看到古文感觉诲涩，我也不例外，有的现在解读连贯不 是很顺畅，这是难免的。

四、上下通用。有的文章精炼简结，通常只用一次，下句就省去，现在要加上才通俗易懂。

有了这四点要求，回答不错可能会小点。这才是客观公正思考事情，会反是映出名人的智慧，在世界舞台上很好的交流，世界友人满意地欣赏名人。话不多说，我就一点一点去讲解。

一、自然现象.现在思想高又要通俗精细，要准确反映古人的思想，又容易给我们理解，就要迎合人们理解，要在“朝和日”上加上个夜字，迎合大众的心思。

二、地域上不同，中国现在最南端是曾母暗沙和老子时代不同，那时代可用上的，现在用不完美 。南方台风骤雨多着呢，台风一吹就是几天。台风吹上几天几夜正常事，我们南方骤雨不止一个上午也有。所以要在“朝和日”旁加多一个“朝和日”。

三、通俗易懂上句的“终”要加个“始”字，始终就完美。使我们更快领悟，欢快阅读。

四、上下通用，这个“朝和日”上下都 可用上，不必区于一格。如“朝日”、“日朝”也能述明老子的思想。

“飘风不终朝，暴雨不终日”，是狂风吹不会朝朝夜夜，骤雨下不会日日夜夜。它的寓意为宇宙上一切不平等的事物不会久。也是老子的一切反道的行为不会长久。

我是颜小二，我来回答。

“飘风不终朝，暴雨不终日”其实更多是道家老子的一个“比喻”，通过这个比喻，老子告诉我们，不合乎“道”的行为，就如“狂风”和“暴雨”一样，难以持久，而这里的“飘风”和“暴雨”，实则烘托的是这一句话前面的四个字，即“希言自然”。

所谓的“希言自然”，其实与道家《老子》（又叫《道德经》）一书第五章里“多言数穷，不如守中”相对应，以“言”来暗指“指导言行之念头里的私”，这里的“中”是“中虚”。“中虚”不是什么都没有，而是保持一种不盈满的状态，什么不盈满？当然是“人为而伪”的“私欲”不盈满。

所以，我们可以总结，“飘风不终朝，暴雨不终日”，是在告诉我们，要懂得“希言自然”，即为人处世要懂得“循道而为”，不能因为一己“私欲”强作妄为，保持内在欲望的“中虚”，避免“欲望过剩”，做出利己排他之事，继而引发争端。

另外，多说一句，以上的总结更多是基于老子思想于现世的一个启发来进行议论，取的“希言自然”中“言”两种含义的一种，即“语言”，还有另一种含义，表示“政令”，这一点，下面进行议论。

颜小二还是那句话，大家要理解道家思想，是一个循序渐进的过程，虽然可能无法一下子读完整本书，但是要理解其中单一的句子，一定要联系上下文。关于“飘风不终朝，暴雨不终日”，为了更具体些，我们来看看上下文：

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？....信不足焉，有不信焉！

为避免长篇大论，中间略去，有兴趣大家可以找来原文深入探究。老子这一章，“言”有两种含义，当言为“人言”时，既表达，一个人在说话做事上，私欲过剩，不合乎“道”将无法将长久发展；当“言”为政令时，则是说君王在发布政令上不合乎“道”，其统治亦无法持久，历史上这样的例子有很多，比如严刑峻法的“秦始皇”，再比如商王朝的商纣王等等。

为什么？老子来了个生动的比方。

飘风和暴雨，是“天”的行为，“飘风”和“暴雨”有啥特点？对万物有“伤害性”。而飘风暴雨是不会持续太久的。所以，老子由此反证，对万物有“伤害性”的狂风暴雨即便是“天”的行为，也无法持续太久，更何况是人呢？

于此，“飘风不终朝，暴雨不终日”的内在含义便呼之欲出，是在烘托“希言自然”。也就是说，对于君主来说，如果发布的政令不符合“道”，这便是“多言”，带有“私欲”的“言”，这里的“言”指的是“政令”。带有“私欲”的政令往往更多满足的是君主的一己之私，会给老百姓带来伤害，久而久之就失去老百姓的信任。百姓在不合时宜的政令下过不下去，又不信任君主，那么君主的江山就不稳固了。所以“希言自然”，对于君主而言，才是长盛久安之道。

同时，如果要说“希言自然”对我们现代社会有什么启发的话，那么就可以从古代的“为君”，下落到现在的“为人”，这里的“言”便可理解为“人言”。为人处世其实也是一样，我们想要自己获得更长远的发展，就不宜太自私自利，太强作妄为，要把握自己“欲望”的度，少说“利己排他”的“话”，合理地“说”，合理地“做”，以避免“利己排他”为“度”去自然而为。

其实，想理解“希言自然”，说难也难，说简单也简单，简单来说，就是“适度”说话做事。但这样说简单是简单，可这个世界上，唯独“度”的把握，难度比较大，因为这个“度”并非僵化的，它有灵活性和原则性，就像老子的“道”一样，亦是灵活的，但亦能寻到一些规律。

理解“希言自然”，我们最好结合第五章“多言数请穷，不如守中”来理解。

这里的“希言自然”直接翻译过来，就是“不说话是合乎自然的（状态）”。但老子的“不说话”，可不是要我们“闭上嘴”那么简单，他是要我们关闭“私心的嘴”。

还有一点也要注意，道家之“自然”，并未否定人的所有欲望，因为人本身也是自然中的一份子，万物都有本能，都有趋利避害的“利己”天性。适度维护自己，并非老子所批判的。也就是说，我们理解道家思想，绝对不能将其理解为一门要我们“禁欲”的学问，这就肤浅了。

过度“禁欲”形同枯槁，道家之怡然自得的自然之态怎会是那枯槁之态呢？当是面色红润、精神饱满、心境祥和的和谐姿态。要达到这种理想的自然之态，不能禁欲，更不能纵欲。所以，“度”的把握尤其重要。

而这里的“希言自然”，也就是符合“自然”的“不说话”状态，属于让“利己排他”之过度欲望“不说话”的自然状态。

什么时候人便是把握了“希言”的度呢？“守中”的时候。这里的“守中，即为第五章中的“多言数请穷，不如守中”，“守中”讲求“中虚”，“中虚”所清空的，是多余的“欲”，不是极端的纵欲，亦不是极端的禁欲，而是以知足之态，保持内在“中空”的态势，以此解开名利对心里的枷锁，获得清明内心。同时，因为“中虚”态势，做事才不会一味趋利而为，这个时候便寓有“灵活性”了。当欲望装满内在的时候，人其实没有多大的选择空间，其中意味，大家可以体会一下。

最后帮大家理一理思路，“飘风不终朝，暴雨不终日”的内在涵义，更多是烘托“希言自然”。而“希言自然”，就老子那个时代，将“言”理解为“政令”，就有告诫君主切勿发布“过多包含私欲的政令”这一含义，不然便会如“飘风暴雨”一般，君权难以持久。

而从现代的一个处世智慧角度来理解“飘风不终朝，暴雨不终日”所烘托的“希言自然”，这里的“言”为人言，则更多是在说，想要长远发展，就要注意在说话做事上，避免功利太盛，要顺势而为，不说“利己排他”的话，往往能得长远发展。其中道理很简单，功利过剩、肆意伤害他人填满自己无底洞般欲望的人，被“坑”过的人自然会“背对”他，当一个人因为利益惹得世人皆“背对”他的时候，这样的人可能一时春风得意，但长远来说，日子过得不会太顺。

同时，对于“希言自然”的内在含义，结合《老子》一书第5章“多言数穷，不如守中”来理解，会更透彻。“希言”要注意“度”的把握，但不是叫人“不说话”，也不是叫人“乱说话”，而是叫人以知足的态势“守中”，“合理说话”。而保持利己排他之欲的“中虚”，即是“希言”的度。

所谓“希言”之度的“中虚”，一方面是告诉我们，以知足之心解开名利对自己的枷锁，于说话做事上，更顺应“自然”，营造一个你好我好大家好的态势（理想状态之下）；另一方面呢，“中虚”之下，属非欲望过剩的情况，利己之欲并不占主导地位的人，这样的人往往更灵活，选择更多，被欲望充斥的人，往往没有多少选择的余地。

所以，将“言”理解为“人言”，从处世智慧上说，“希言自然”以“守中”为“度”，即一方面说话做事避免利己排他，另一反面也具有较强的灵活性，在不同的情况，不受利己排他之利牵制，找到合适的点，做合适的事，不偏不倚，稳中求进。

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“飘风不终朝，暴雨不终日”其实更多是道家老子的一个“比喻”，通过这个比喻，老子告诉我们，不合乎“道”的行为，就如“狂风”和“暴雨”一样，难以持久，而这里的“飘风”和“暴雨”，实则烘托的是这一句话前面的四个字，即“希言自然”。

所谓的“希言自然”，其实与道家《老子》（又叫《道德经》）一书第五章里“多言数穷，不如守中”相对应，以“言”来暗指“指导言行之念头里的私”，这里的“中”是“中虚”。“中虚”不是什么都没有，而是保持一种不盈满的状态，什么不盈满？当然是“人为而伪”的“私欲”不盈满。

所以，我们可以总结，“飘风不终朝，暴雨不终日”，是在告诉我们，要懂得“希言自然”，即为人处世要懂得“循道而为”，不能因为一己“私欲”强作妄为，保持内在欲望的“中虚”，避免“欲望过剩”，做出利己排他之事，继而引发争端。 另外，多说一句，以上的总结更多是基于老子思想于现世的一个启发来进行议论，取的“希言自然”中“言”两种含义的一种，即“语言”，还有另一种含义，表示“政令”，这一点，下面进行议论。

1、“飘风不终朝，暴雨不终日”是为了烘托希言自然 颜小二还是那句话，大家要理解道家思想，是一个循序渐进的过程，虽然可能无法一下子读完整本书，但是要理解其中单一的句子，一定要联系上下文。

关于“飘风不终朝，暴雨不终日”，为了更具体些，我们来看看上下文： 希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？……信不足焉，有不信焉！ 为避免长篇大论，中间略去，有兴趣大家可以找来原文深入探究。

老子这一章，“言”有两种含义，当言为“人言”时，既表达，一个人在说话做事上，私欲过剩，不合乎“道”将无法将长久发展；当“言”为政令时，则是说君王在发布政令上不合乎“道”，其统治亦无法持久，历史上这样的例子有很多，比如严刑峻法的“秦始皇”，再比如商王朝的商纣王等等。

为什么？老子来了个生动的比方。 飘风和暴雨，是“天”的行为，“飘风”和“暴雨”有啥特点？对万物有“伤害性”。而飘风暴雨是不会持续太久的。所以，老子由此反证，对万物有“伤害性”的狂风暴雨即便是“天”的行为，也无法持续太久，更何况是人呢？ 于此，“飘风不终朝，暴雨不终日”的内在含义便呼之欲出，是在烘托“希言自然”。也就是说，对于君主来说，如果发布的政令不符合“道”，这便是“多言”，带有“私欲”的“言”，这里的“言”指的是“政令”。带有“私欲”的政令往往更多满足的是君主的一己之私，会给老百姓带来伤害，久而久之就失去老百姓的信任。

百姓在不合时宜的政令下过不下去，又不信任君主，那么君主的江山就不稳固了。所以“希言自然”，对于君主而言，才是长盛久安之道。 同时，如果要说“希言自然”对我们现代社会有什么启发的话，那么就可以从古代的“为君”，下落到现在的“为人”，这里的“言”便可理解为“人言”。为人处世其实也是一样，我们想要自己获得更长远的发展，就不宜太自私自利，太强作妄为，要把握自己“欲望”的度，少说“利己排他”的“话”，合理地“说”，合理地“做”，以避免“利己排他”为“度”去自然而为。

还有一点也要注意，道家之“自然”，并未否定人的所有欲望，因为人本身也是自然中的一份子，万物都有本能，都有趋利避害的“利己”天性。适度维护自己，并非老子所批判的。也就是说，我们理解道家思想，绝对不能将其理解为一门要我们“禁欲”的学问，这就肤浅了。

“飘风不终朝，暴雨不终日”语出《道德经》第二十三章：“希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。”

宇宙能量的声音是听不到的，等你听到的时候已经是自然了。风不可能刮一整天，暴雨也不可能一直地下。能够刮风下雨的是谁呢？当然是天地，天地是规律规则尚且不能长久，更何况没有任何规律规则可依的人呢？

因此，自然的规律是一种能量相对应一条规则，相同属性的能量可以彼此融合，相反属性的能量互相排斥，同类型的合并，不同类型的相争，万物各从其类，各就各位，各显其能，各成其美，这就是自然的生态环境。真理是天地信的根基，而人类连规律规则都没有，拿什么来建立信任呢？

老子以自然规律中风雨不能连续的属性，来比喻规律的相对性，而人类在变化之中，连规律规则都没有就更加不能信任了，所以，天地中唯一可以信任的只有绝对的真理。

本章老子主要是反对人为的暴政的。即老子以大自然中的狂风暴雨都难以持久，来比喻人为的暴政就更难持久了（即“天地尚不能持久，何况人乎？”）。

因此老子认为人类社会只要“唯道是从”地以道无为法治的模式与民立契治天下，而不主观有为的瞎掰乱折腾（其中就包括人为的暴政），就能够“道者同于道”地促使社会自正自化得向前发展与进步了。

如其“圣人无常心，以百姓心为心。”及“故有德司契（即法治），无德司彻（即人治）。天道无亲，常与善人。”以及“爱民治国，能无为乎？”等哲理就是证明。

不管多大的风都不可能一直刮下去，不管多猛的雨也终有停止的时候。孰为此人者，天地。刮风下雨的是谁在做呢？天地，天地尚且不能做到长久，何况是我们人呢？所以说，我们要将一些比如挫折之类事情看成是常事，平常心去对待。

生活中，很多人喜欢长跑，长跑其实也印证这句话的涵义，长跑最重要的是节奏和呼吸，把握好的节奏的时候，就会感到舒服。如何把握好节奏则需要有一个时间和距离的限定，控制好速度，顺其规律才是最好的，如果像短跑一样的一直冲刺，这是违背规律的，是玩不动的。还有一个就是喜欢看书的人，经常看到这个速成，那个精编板的各种书籍，都希望于寄托一两本书的内容可以快速去获得成效，知识体系的获得绝对不是一两本书就可以达到的，是长时间积累的效果。从这个角度来说，这句话也可以理解成，我们做所有的事情是需要要尊重自然规律，否则，只能是本末倒置。

这句话还给我们另一个角度的启示：就是人生中，当遇到不顺利、不如意，甚至打击的时候，或者突然如其来的光环和赞赏的时候。飘风不终朝，骤雨不终日，高潮、挫折、低估终将过去，所有的一切都会回归到自然的规律中来。