道德经所言:“是以圣人之治 虚其心 实其腹 弱其志 强其骨 常使民无知无欲 使夫智者不敢为也”

所言之意是，圣人治理社会，将百姓心中贪念虚化，填饱百姓的肚子，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的体魄。使百姓没有争名夺利的心智，没有贪念，就是讲过正常生活，不必攀比；使有聪明才智的人不敢胡做乱为。

有人说“弱其志”，是道家消极出世的人生态度，从上文解释我们可以知道，老子只是教育我们不要争强好胜，并不是削弱志向。现在我们鼓励立志，争强好胜，破坏了和谐气氛；父母教育孩子事事争第一，实际上是将自己的虚荣心建立在孩子的痛苦之上，这一切的一切值得我们深思。

有人说“常使民无知无欲”是愚民政策，从上文解释可知，老子所言无知是指没有争名夺利的心智，就是不要奸巧、虚伪，并不是我们所想的无知；至于无欲，老子所言欲并非欲望，老子并不反对人有欲望，人为了生存、为了生活，有基本需要，基本需要是我们本能的需要，其他的才叫欲，也常常称为贪念。故此我们知道老子所言并非愚民政策。

所以圣人是让百姓得到温饱，然后实施教化，这教化是无言之教，正如道德经中“是以圣人处无为之事 行不言之教”，而不是命令、规定，进而让百姓将喜欢奢侈、爱好虚荣、贪得无厌这些都慢慢虚化掉，正常的生活，一切顺其自然。

一定要结合全文来理解，不能片面地去解释。老子推崇无知无欲，就是认为减灭人们内心中机巧之念和贪欲，人们心中有更多的幸福感和获得感，不会起来造反，产生社会动乱。是解决社会矛盾的一个基本要求。

"不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹。弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢，弗为而巳，则无不治。"

老子是说:不人为推崇虚名，就不会使人纷争。不看重稀有的财物，人们就不会生盗窃之心。不传播淫欲意识，就不会祸乱人心。所以，圣人冶理社会的方法，就是让人们心胸豁达，减灭贪念，生活殷实，身体安康，这样就能让人们内心不生邪念机巧，无欲无求。从而能让心在机巧之人也不敢冒天下之大不韪。因此，天下没有什么不可治理。

“欲”指欲望太多，也就偏离了道，只有放下多余的欲望，专注于本心，才能悟道，得道。才能成就自己。

老子讲：无知，无欲，无为

“无知”就是说不要有这种弄虚作假、奸诈狡猾的心思。“无欲”的意思是指不要有非分妄想的欲求、欲望。“无为”是指顺应自然、返璞归真的做法。无知、无欲是无为的具体表现之二。

当我们面对纷繁复杂的人事不知所措的时候，两千五百多年前的祖辈老子告诉我们不要用巧伪奸诈的心智、不要有非分妄想的欲望，顺应自然，真诚面对，坦率处理。

老子为何崇尚无知无欲？

首先说一下，这个无知无欲与我们现在人所说的、所理解的完全不一样。毕竟现在的词汇和几千年前的词汇在意思上有很大区别，甚至完全相反。

回答这个问题之前，我们先来了解一下老子所在的那个时代的情况。具体年限不说了，因为争议比较大。但有一个共同的认识，就是老子肯定是春秋时代的人物。

我们学过历史的都知道，在那个时代，群雄并起，谁都不服谁，看谁不顺眼就打谁，谁不听话就打谁。所以天下大乱，老百姓流离失所，痛苦不堪。而且是三天一小打，五天一大打。血流成河，家破人亡是常态。

所以老子就一直在观察和思考为什么会出现这种情况。

慢慢他就发现，造成这一切的根本就是人的智慧出现了，导致欲望越来越多，越来越不受控制。当然也可以说，欲望增多导致人越来越智慧（或者说大伪），这两者是互相影响的，至于谁先谁后出现暂且不表。

欲望多的后果之一就是:五色令人目盲，五音令人耳聋，驰骋畋猎令人心发狂。

过多的欲望会让人心发狂。

又说:智慧出，有大伪。

还特意强调:民之难治，以其智多。

为了欲望，有些人越来越奸诈和狡猾，这又反过来让人的欲望变得更强。所以人就难治理了，那就有动乱的风险。

这些都是因为智慧和过多欲望导致的，而且这个智慧不是我们所说的智慧，而是更应该是属于小聪明类的，真正的智是大智若愚的，是慈是简的。

因此老子就想：要是人民淳朴一点，不搞那么多花头该多好。最好能做到见素抱朴，少私寡欲。

所以老子心中有一个终极的理想国出现了:甘其服，乐其居，邻国相望、鸡犬相闻，而老死不相往来。

这样不就没有战乱了吗？

所以通过对老子终极目的理解，我们可以说老子说的无知无欲，只是让人不要有过多的欲望，正常满足基本生活就好，这样天下就不会那么动乱，百姓生活能好一点。　

这才是老子的为何推崇无欲无知的真正目的。

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断章取义害人不浅！

恒使民无知无欲也。

这句话要结合上文，才能知道这个【知】和【欲】到底是指的什么。前文：

不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。

所以君王标榜贤者、囤货居奇、治国不合理漏洞，才是这里说的民【知】和【欲】的来源。所以【使民无知无欲】本质上是要求君王【不上贤、不贵难得之货、不见可欲】。这分明是对君王的要求啊！

是以圣人之治也。虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

这句被儒生解读的更离谱！从前面所说可以知道，凡老子对民而言，必有【使民】二字，否则都是对圣人（有道之君）而言。这里的四个“其”当然是指对君王的要求了！儒家篡改的《道德经》中，没有“也”，把一句完整意思的话变成半句；这四个“其”就尴尬的变成“治”的对象民，一下子把老子的民本思想，变成了愚民思想，用心何其毒也！

老子推崇“常使民无知无欲;使夫智者不敢为也”是为了使人民聪明，不是愚民。

《道德经》:“常使民无知无欲;使夫智者不敢为也”，其不是愚民、糟粕，是全书和中华文化的精华、闪光点。

其意思是:竞争、锻炼创新出候选目标，能使选民在选举时没有分散目标的思考、认知，选与自己有私利的非公正目标的私欲，使有耍聪明的智者不敢操纵选举，胡作非为。

就像锻炼身体活动，能使人睡(民)个好觉，在熟睡中无知觉无欲，使意识意志的智力不敢干扰睡觉，胡作非为，在梦中作乱，从而使人健壮，即"弱其志”"强其骨"。

《道德经》这句话在第三章，原文是这样的：

“弱其志，强其骨，常使民无知无欲;使夫智者不敢为也。"

古文中的“民"指选民、睡觉中的人(巳弋)。

为什么译成如上的正确意思？

因为，《道德经》第三章的标题密码星:一三得三，一是鼠，代表人、龙须、意识、意志;三是虎，代表竞争、锻炼创新，是人、龙的虎骨。本章内容是要:"弱其志”的一，"强其骨"的三。

《红楼梦》第三回写林黛玉这一《红楼梦》的龙虎骨就是这个意思。所以，我说曹雪芹是中国孔子后的一位国学大师。因封建社会是有朝无国的"假(贾)政”，不能明说民主法制的国学，只能写国学小说。详见拙著《解密红楼梦真味道》。《红楼梦》是《道德经》的文艺版，每一章回是一一对应的关系，共九九八十一章回。

详见《解密红楼梦真味道》《大众龙学》《破译<论语>背后的龙学密码》。

原创文/龙学创始人刘树成 优质文化领域创作者 阅读340万，粉丝2152，获赞2.5万……

(图片图1.2来自网络，图3为作者友人所摄，如有侵权，告知即删 )

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹。弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢，弗为而巳，则无不治。

老子是说:不人为推崇虚名，就不会使人纷争。不看重稀有的财物，人们就不会生盗窃之心。不传播淫欲意识，就不会祸乱人心。所以，圣人冶理社会的方法，就是让人们心胸豁达，减灭贪念，生活殷实，身体安康，这样就能让人们内心不生邪念机巧，无欲无求。从而能让心存机巧之人也不敢冒天下之大不韪。因此，天下没有什么不可治理。

由此而看，老子推崇无知无欲，就是认为减灭人们内心中机巧之念和贪欲，是解决社会矛盾的一个基本要求。

<2>很多人用我们现在所认知的词文字意去理解和解释老子的“无知无欲”，自然而然，会老子推崇“无知无欲”的本意产生了误解，要问为什么老子会推崇无知无欲？我们可以先从“无知无欲”这几个字的本义入手。一、“无”并不是我们通常理解的“什么都没有”。

我们很多人都把“无”理解成了什么都没有，其实这是对“无”一种很大的误解。

老子道德经中有不少提到“无”的文字，比如：

无中能生有，如果无是什么都没有，又何来生有呢？其实有无相生跟这跟《心经》里的“色不异空，空不异色”，其实有同功之妙。“色”指导是有形的物质，“空”指的是无形的能量。

所以“无”和“有”，换成我们现在大家所熟悉词不就是“物质”和“能量”嘛，我们都知道物质和能量是可以相互转化的，而一切物质都是由能量构成的，我们再对比一下《道德经》里所讲的“有无相生”，“无，名万物之始”，是不是就很容易理解了呢？

我们就知道“无”不是什么都没有，而恰恰是无所不包，因为“无”是可以转化成任何物质的能量态，而能量是看不见，摸不着，而又没有任何的形状，是虚无的，所以老子把它称之为“无”。

老子说的“无知”的“知”也不是我们通常理解的知识就是力量的智慧知识。而是认知，在古人眼中，“知”跟“智慧”是完全不等同的，而我们现在大部分人大部分人都把“知”理解为“知识文化”，同时都把“知识”等同于智慧，而在古人眼里，“知识”和“智慧”完全不对等，甚至是对立的。

老子的“无知”的“知”，指的是我们的认知和一些名词概念、一些自以为是的狭隘的以个人主观为标准的道理观念，老人常说的读死书的书呆子，就是这种类型的“知”，这些都是纸上谈兵的理论家，而解决不了任何实际问题的认知和概念，而古人的“智慧”从来不来自于知识，而是慧由心生，讲究的是一个“绝知此事要躬行的体悟”。

而要悟，要有慧，则要虚其心，弱其志，因为一个人心里装有太多的概念认知的时候，有太多的是非好坏的分别的时候，就是对智慧开启最大的束腹，如同一个杯子，里面都装满了东西，又怎么会有多余的空间装下别的东西呢？只有放空心思，才能慧由心生。

所以老子推崇“无知”是放我们放下自以为是的观念和认知，放下自我的主观认知，也就我们常说的不执着，不要自以为是。

我们再来看“欲”，很多人都说“欲望”很不好，也有很多人为此很讨厌“欲望”，认为“欲望”是一件很可耻的事情，其实我们误会了“欲望”，我们的生活的这个世界本身被称之为“欲界”，也就是说没有欲是不可能在这个世界生存的，因为这里本身就是一个由七情六欲构筑而成的娑婆世界，很简单的，我们每个人每天至少得吃穿住行样样不能少吧。孔子说，食色性也，欲望是身而为人的本性所在，是生命的一种本能。

而老子讲“无欲”是什么意思呢？无我们刚才说了不是等于没有，而是归于一种能量的虚无状态，所以老子推崇“无欲”的本义不是让我们没有欲望，而是要让我们的欲望化为一种刚健的行动力，归于一种虚无的能量状态，让自身的欲望能量为自己所用，以积极的投身于工作学习和社会创造过程中去，从而为社会创造更大的价值，取得相应的事业成就，这就是我们通常说的“无欲则刚”。

而不是我们通常理解的要放弃自己的欲望，欲望是我们的立身之本，又怎么放弃，古人从来没有告诉我们要放弃自己的欲望，而是不要“纵欲”，放纵自我，尽情享乐外界的财色名利，这是欲望的奴隶而非欲望的主人。

结论：“无知无欲”是老子对“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”的一个总结和概述，是告诉我们，一个人只有让自己的心处于虚无的能量状态，放下主观的自以为是的观念认知，这就是虚其心，弱其志，这样就能达到“无知”而生智慧。

而一个人将“欲望”转化为内在虚无的能量，就能长养自己的浩然之气和骨气，这就是“实其腹，强其骨”，强的是我们内在的“浩然正气和骨气”，这样就能达到“无欲”而具有强大刚健的行动力从而在自己的所在行业所在岗位有所建树。

只有“无知无欲”，我们才能达到“从心所欲不逾矩”的圣人的心态和境界，这才是一个人的内心真正感到幸福和宁静的根源所在，这也是修心的最高境界。

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