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“多言数穷，不如守中”，大家对这句话的理解，说法不一，常见的理解是：人说的话多，往往会使自己陷入困境，还不如保持虚静沉默，把话留在心里。但是，从《道德经》的通篇来看，它应该是另外的含义：

古文今译：天地之间，岂不像个风箱吗？空虚但不会穷竭，发动起来而生生不息。政令烦苛反而加速败亡，不如持守虚静。

我的理解：天地之间是一个虚空的状态，就像个风箱一样，在当用的时候，便鼓动成风，助人成事。如不需要的时候，便悠然止息，缄默无事。天地顺任自然（“无为”），万物反而能够生化不竭，所以天地运行，万物便生生不息。

政令也应如此，一般情况下，民众会根据自己的需要去发展，若强制干预或太过多事，往往会适得其反。所以，对于政令或制度，不应该今天发布一个，明天再换一个，今天变一下，明天变一下。政令烦苛（“多言”），反而加速败亡。

比如，有的公司领导，做事情喜欢想一出是一出，临时想到什么方法，就立马开会安排，还未等下面的人落实清楚，就又换了一个，常常让员工手足无措，导致他们工作效率低下。同理，父母的不断唠叨，自食其言，都会让孩子常常感到痛苦、压抑和迷茫！

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这句话含义有二，从老子治国思想看，就是告诫君主不宜下达过多政令；从为人处世上看，就是要人适度发言，保持谦逊。

这句话出自《老子》，老子向来反对过多去作为，老子认为，无论是在治国，还是在修身上，过多地作为、发言，总会引发纷乱。在老子思想中，过多作为、发言，也是“强作妄
为”中的一种。

老子是道家的创始人，道家有着浓郁的出世味道，其中有一个比较鲜明的特色，就在于道家反对人过多去“作为”。老子基于人出于利己私欲而表现出的作为过多之现状，继而提出了“无为”思想。需要注意的是，老子这里的“无为”可没有叫人什么都不做的意思，老子这里的“无为”，是针对人在作为上表现出来的不符合常理的一种极端倾向。

也就是说，一个人做事做得不到位，或者做事做得太过，在老子眼里，都是“强作妄为”，都是与其“无为”思想背道而驰的。老子之无为，强调的是一个“度”，这个“度”不是人决定的，而是自然决定的，也就是道家思想中的“道”决定的。

在《老子》这本书中，记录着这样一句话：

这句话的大致意思就是，天地是没有仁爱的。为何没有？如果天地去仁爱谁，就说明天地有仁爱之目标，有目标，则有目的性，有目的性，就意味着有“私”存在，有“私”存在，就不能是“无为”的，而是出于“私欲”的有为。所以天地是不仁的，对待万物就和对待刍狗一样，任其按照其背后之规律自生自长。而圣人就和天地一样，不会有偏私之“仁”，也是任其百姓各自安居乐业的。

老子这句话，从治国层面来看，老子是反对为上者发布过多政令。其实，这句话有其逻辑的合理性。 如果一个国家政令太多，往往会造成百姓的困扰，与其这样，还不如保持虚静。 政令太多，就意味着这个国家出现的问题多，或者为上者的需求多。出现一个政令，要么是这个国家出现了相应的问题，要么是为上者有相应的需求，这都是不好的现象。

如果一个国家没有太多的政令，说明这个国家之为上者没有多少需求，又或者是在说这个国家没有太多的问题。

所以，老子之“多言数穷，不如守中”，从政治层面来看，就是告诫为上者，不要太过干涉百姓，不要颁布太多政令限制束缚百姓。

同时，老子“多言数穷，不如守中”的思想，也可以放到人生层面来分析，大抵就是在告诉我们一种“言多必失”的处世智慧。

言语是风波的发祥地，我们每次就一件事情表达自己的一个观点，大抵都会夹带着我们个人对某件事情的看法。但是，我们每个人观察事物的角度是不一样的，无论多中立的观点，总有偏颇的地方，因为我们无法观察到一件事情的全貌，我们总有“眼界盲区”。于是，我们表达的观点，总是有些个偏颇的。

但我们没有注意到的，别人未必没有注意到，别人注意到的，我们未必能够注意到，于是，总有和我们对立的说法产生。

也就是说，说得越多，则表达自己立场越多，有立场，就有对比。自己的立场越鲜明，就会出现与自己对立的立场，这样矛盾就会越激化。于是，言语往往会引发矛盾，也就是“风波”。所以老子才讲，与其说得太多，表明自己的立场太过，不如少说一些，保持一个谦逊的态度，不偏不倚去分析事情，分析别人对这件事情的看法，以一个中立的态度，尽可能看到事情的全貌，而不是因为自己的一己之词，引发一叶障目之悲。

综上所述，“多言数穷，不如守中”这句话，从老子之治国思想来看，实则是在告诫君主，不要施行太多政令，干涉老百姓太多肯定是不好的。我记得以前听一位法学专业老师讲课，那位老师说的一句话让我印象深刻：“一个国家之法律，如果太多太细的话，这是一件很恐怖的事情，那么这个国家也走不了多远。”现在想想，这也某种程度上契合了老子思想吧。

从人生层面来看，“多言数穷，不如守中”这句话则是在告诉我们，言语中往往带着自己的立场，同时，因为自己的眼界无法做到绝对全面，在这种基础上说太多的话，就容易偏执，继而一叶障目。与其这样，还不如少说一些，保持谦逊的态度，抱着欣赏的眼光，去体味一下别人的说法，以此尽可能减少自己的眼界盲区，继而能够获得更加客观的认识。这是一种深刻的处世智慧，值得大家好好体味。

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“多言数穷，不如守中”。

简单地说就是：话说得太多了，就避免不

了困窘，不如恪守中道，恪守那虚与静。

【春影】

鱼游浅拽影，

行微查易惊，

垂花着色暖，

穗柳风摆轻；

春意入远岭，

近岸闻流莺，

莲芽掬弱水，

天蓝韵波平。

青鹏.2020.春分

【注】

泊舟静岸，俯身窥群鱼浅游，日光映照鱼影于水底随行，看来比鱼本身要清晰的多；任何风吹草动皆可令其惊觉，动静一瞬;徐风暖阳，岸畔早已花开柳绿，倒影湖面的艳花浓色与摆动的柳穗枝条莫要惊扰到她们才好。深邃的蓝天，碧空如洗，静怡的湖面，风轻波平，近岸密林花丛中 偶有莺燕执韵幽鸣，寻而不得。浅滩的荷莲，芽叶萌发，心急者业已擎露水面，掬几颗明珠晶莹于怀；举目远眺，高山远岭处亦着了春意，世界漫是充满生命力的绿意盎然。

得益于浅滩的浅，游鱼才能留影随行，莲芽方得分水露叶，故言”弱水有三千，知足取一瓢饮。”取舍间，浅现深藏，怀远近行，抱酬鸿志自当由浅入深，先尽心做好眼前事吧。

“守中”，持盈之相；“数穷”，自损之相。所谓持盈，守而不失也；所谓自损，贪而不让也。贪多反而致穷，守中自然持盈。

<2>天地不仁，以万物为刍（chú）狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

译：天地无所谓仁爱，对待万物像对待祭祀时草扎的小狗一样，任凭万物自然生长；有道的人无所谓仁爱，对待百姓也如同对待刍狗一样，任凭百姓自己发展。天和地之间，不就像一个风箱吗？虽然中空但永无穷尽，越鼓动风量便愈多，生生不息。政令名目繁多反而会加速国家的败亡，不如保持虚静。

• 老子主张无为而无所为，不争。天地和圣人已经没有是非，善恶之分，犹如上善若水一样，水善利万物而不争，水最接近于道的原因就在这里，不与万物争，无论某物在人看来是好是坏，水都不会嫌弃对方，不会因为某物居于阳光明媚之处就阿谀奉承，经常灌溉，滋润之；也会因为某物居于阴暗潮湿之地而轻视之。只是遵循于道，做自己分内之事。

• 无为而无所不为，其实就是秉持本心，不会横加干涉，不会去妄为，不会去根据自己的喜好行事，对于万事万物顺其自然，就好像是中一棵树苗，风吹雨打都是树苗所要经历的，任期发展，不会害它，也不会去揠苗助长，事事安排。在生活当中妈妈一般唠叨多谢，父亲则少言寡语，但通常子女更偏向于父亲，毕竟说的太多，因为每个人的思想是不同的，虽然你所认为这件事就要这么做，而实际上你说的也是对的，但是对方如果不理解，说多了反而讨人嫌。

• 很多事情不是看个美文，听别人说两句就可以理解的，理解的最有用的方式就是经历，经历了自然知道是非曲直，不经历永远难以体会，而道理也自然听不进去。无为并不是什么都不做，而是有所为有所不为，而是知道什么该做什么不该做。且行不言之教才是最效率的方式，想要孩子什么样，想要百姓怎么样，需要上行下效。否则，就好像父母玩着手机看着电视却训斥孩子学习不好，身教大于言传，我们所要做的就是少说多做，严于律己，才能给对方以良好的学习榜样。

多言数穷，不如守中，关键在于一个多字。这个多字，是指与主题不相干的话。与主题即要表达的意思没说清楚，没有说到位，就需要反复强调，至说清楚为止。与主题思想不相干的才为多，既是多，那就不于不说为好。

我也发表一句，简单的，言多者，必败。

指导入静口诀！多言脑子里想法很多！就静不下心来！数穷就是没有办法了！那好我告诉你一个办法！守中！放弃上面！把注意力放到下面去！重基础！慢慢地走向中！就是当先下后上的思路！

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多言数穷”，意思就是说一多说话就会加速你的穷尽，“数”通“迅速”的“速”，多说了反而伤元气，人就走到头了，加速你的死亡。马王堆帛书本作“多闻数穷”，“多闻”就是博学，老子认为越多学识反而越多困穷，问题就出在“多”字上，越想多越没有，越少就越有收获。这一点和孔子不同，孔子主张多闻博学、闻一知十。为什么多闻博学反而加速困穷？老子的理由是多闻博学，不免于迷惑，“少则得，多则惑”。越简单越接近真理，越接近真理的东西越简单。所以老子强调要简单、要少、要虚静。“多言数穷”，是要人们少说话甚至不说，正如佛家所说的要戒妄语。“不如守中”，就是说不如守着中道。道它不说话，保持虚静的状态，但它的作用却无有穷尽，天地间的一切事物都从它那里源源不断地流出来。