美丑善恶皆是人性自然属性。这也是我们常说的，美丽的外表下掩盖着丑恶的灵魂，或丑陋的外表下隐藏着善良的心灵。因人人都有善的一面，同情心、爱心、孝心等等；人人也都有恶的一面，自私、贪婪、羡慕嫉妒恨、凶残等等。

在现实生活中，大多数人都功利，讲付出就要有收获，这是公平交换的常理，无私小奉献扭捏尚可，尽管不愿意，也有可能去为之，但如果要付出大爱，就会心有不甘。所以，人人都有善心，同情心，但同时并肩的还有羡慕嫉妒恨。对于普通人来讲，善良是在无关自己利益的情况下心才向善，而如果一旦牵扯到自己的利益，往往心向恶一面转化，这是人性私欲之天然。

从人性美丑善恶来分析，人在不承担成本，人性会更多表现出善的一面；当需要自己承担不太多的成本的时候，人性就不那么善良了；当需要自己承担很多高的成本时候，人性恶的一面就会开始显现，并一路飙升增长。

真正的善良是舍得付出自己成本的善良，中国有过这么一人，那人就是雷锋。这就是为何无心居功的人反而有功劳，这就是《道德经》的智慧。

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《道德经》一书，究乎自然之道，以尽人君之道。而人君之道，无外乎内外之分，内即内圣，外即外王。内圣，就是涤清私欲，返归本真；外王，就是仁怀天下，泽被苍生。在这一点上，不止道教、佛教、儒家，还是诸子百家，都是一个本原，那就是自然之道，人心之道。所以说，圣人参透自然之道，人心之道，顺天应人，妙用无穷。正如《阴符经》第一句所说，“观天之道，执天之行，尽矣。”

“功成弗居”，是说圣人成就事功之后，并不居功自傲。成就事功，是个大功德，本身不是坏事，坏就坏在“傲”字上。通常自傲的人，都是私欲强炽，不把别人放在眼里，自然也不把别人的利益放在眼里，这便是赤裸裸的树敌，就如同今日的美国特没谱。司马迁先生的《史记》记载，尧的大儿子丹朱“傲，嚣讼”，傲是傲慢，不把别人放在眼里；嚣四张口，便是乱说话；讼是公然争论，不顾形象，这三者结合起来，便失去了继承尧帝大业的机会，因此帝位归了舜帝。（禅让之说，违乎人之本性，大概是儒家的杜撰，这也为新时期的考古所部分印证。）丹朱没有继承王位的原因，排第一位的，便是“傲”，便是“居功自傲”。可见居功自傲的人，便是把自己架在了火炉之上，乖乖不得了，这可不是好玩的，本事不大，便会出事的。为什么呢？从自然之中可以看到，“木秀于林，风必摧之”，腰杆不硬，便会遇风折断。大家看山上的树，都是松柏，为什么是松柏，因为腰杆够硬。为什么不是小草？因为腰杆太软。对于帝王来说，腰杆不硬，便是“德不配位”，因为帝王的腰杆，便是功德。所以帝王之道，首要的是造福万民，泽被苍生。

“功成弗居”，是不是就要避位呢？那也不是。当仍然受到推崇和爱戴时，自然不必避位，只是不要太过于穷奢极欲就可以了，该有的待遇，如果是有宪法规定，还是可以坦然享用的，但是要注意度。被周王朝极尽诟辱之能事的商纣王，被扣上的大帽子便是“荒淫无道”，“荒”是荒废，没有把当帝王的本职工作做好；“淫”是无度，沉溺在铺张享乐的欲壑里无法自拔；“无道”是说不符合大道的规律了。从正常的人性来说，私欲是不可避免的，帝王也不例外，但是你做过头了，就不得人心了，这个时候还是要克己复礼，不要让臣下和万民挑出理来，否则结果是大大的不好。为什么呢？因为帝王“代天牧民”，这个大旗之下，权力是无穷无尽，好处多得不得了，每个人都想要，都想争，“皇帝轮流做，明年到我家”，所以做皇帝的，都是讲“生存和发展”之道，生存之道，排名是第一位的。避位让贤的事情，大概历史上很少发生，要么是杜撰，要么是要挟人的幌子，要么帝王有别的更高级别的追求，比如出家修道或出家念佛了。

“功成弗居，是以弗去”，又是什么道理呢？因为圣人不仅内圣，而且外王，仁怀天下，泽被苍生，有大功德于天下，臣下和万民都得到了实实在在的福祉，这些福祉，是世世代代很少能够享受到的，可遇而不可求，因此臣下和万民，感戴圣人的恩德，用脚去投票，万邦来朝；用心去投票，天天念他好，自然不希望这样的好帝王去位，换上一个穷凶极恶的坏皇帝来。所以，圣人的地位，并不需要刻意去炫耀，自然而然受到拥戴的。

如何辨别美丑善恶，这个问题太大，世俗流毒的好多术数，都在大谈特谈，但是美丑善恶的判断，是要看到所观察对象的本真。自然界，本原都是大道，无所谓善恶美丑，善恶美丑，都是人为加上去的，都是人心的幻象，都是自己意识的产物，可能被自己的利益和欲望所左右。真正的美丑善恶，对于人来说，就是看人心。从泛泛的角度来看，凡是出于公心的而有益众生的，都是善；凡是处于私欲而妨害众生的，都是恶；凡是令人真性愉悦的，都是美；凡是令人真性烦恼的，都是丑。然而，人处于自然之中，若能参透天地，参透自然，那么天地万物，都是自然的一部分，无所谓美，也无所谓丑，无所谓善，无所谓恶，都不过是这“3+1”维时空（即宇宙）中勤于修炼的一个小精灵而已。境界各异，高下不同，存在就有他的道理，佛教中称为因缘，因就是因果，一切都是必然，说偶然，只是因为对必然背后的因素认识不足；而缘，常常缘于能量场的改变。

人活在世间，最基本的要求是建立自己的鉴别判断能力。没有这个能力，就不是一个真正意义上的人。但人和人不同，是分境界的，有的人经过修炼，拨云见日，回归真性；有的人浑浑噩噩，欲火炽烈，昏聩无明。因此各个人看待这个世界，都是境界不同的。借用宋代禅宗大师青原行思的妙语，便是参禅的三重境界：

参禅之初，看山是山，看水是水；

禅有悟时，看山不是山，看水不是水；

禅中彻悟，看山仍是山，看水仍是水。

妙哉，胜吾言多矣！

后其身而身先，外其身而身存。非以其无私也，故能成其私。这是说有时候不居功反而能够保全自己。所谓，金玉满堂莫之能守，富贵而骄，自遗其咎。便是这个道理，人生不要被功名利禄所累。要见素抱朴，保持内心的淡泊与朴素。而善恶美丑，便也在其中。只不过，能真正做到的人有几个呢？

这是一种以无为而实现有为的大智慧，为何无心居功的人反而会成功呢？我觉得有以下几点：

第一，无心居功可以专心做事。做事成功的因素或许很多，但最根本最基础的还是自身的能力，没有能力是做不成大事的，而人的精力有限，没有功利心的人更容易摈弃乱七八糟的想法，专心自身能力的提升，这对成功至关重要。

第二，无心居功的人没有利益羁绊，可以更公正客观的看待问题。功劳往往伴随着利益，功劳越大，牵扯的利益越多，所以很多人做大事的时候都很紧张，患得患失，就有可能一叶障目，不能完美发挥自己的水平。而无心居功的人会把大事当成平常事一样看待，可以大大降低发挥失常的几率。

第三，无心居功的人容易获得别人得好感。一个篱笆三个庄，一个好汉三个帮，做成大事往往都需要很多人的努力。大部分人做事都是为了利益，而无心居功的人等于是把功劳，也就是利益让给了别人，这样自然有更多的人愿意跟他合作，他可以选择更强的合作伙伴，成功率自然提升。

第四，无心居功的人容易被竞争对手忽略。俗话说枪打出头鸟，那些功利心很重的人，一般都跳的很欢，很容易引起竞争对手注意而被针对。无心居功的人往往比较淡然，做事稳步求进，不露锋芒，反而无形中隐藏了自己。

其实，万事都不绝对，包括以上的分析也是如此，可以增加成功率，但也不是绝对保证。现实中很多无心居功的人并不是不喜欢利益，而是那些利益他根本不放在眼里，而这样的人往往都是已经成功，能力和人脉都很强的人，他们做事成功的几率自然更大。

追求利益是天经地义的，想居功也是正常，所以不能单纯的说不想居功的人就有美德，想居功的人就不道德，只要功劳不是虚报，是名副其实的就不存在道德问题。居功也好，不居功也好，都只是看待事物的方式。

道是无境界的，所以，老子称之为无。而人是有境界的，物是有形态；所以老子称之有。而这境界的格局，是在你的心思与天道顺和的度数有多来定的。心态定格局，而这格局，是道为标准来度量的。所谓人所体现无，和形成的格局。应是抽取道一面而设造的象，演绎为一种主义，升化为思想理念。应用到社会实践中，进而会普及形成一种文化。永恒的运动，是无止息，无终极。这就是道此一方的无。归类到人事方面，动变是社会发展的表现。而发展进化，是人类社会不变的追求，是全人类最神圣、最伟的大事业，这是我们无限美好的未来。一但有见悟出到这一方，形成一种思想和理论。这就是所谓的大精神境界。只有人类存在，就有追求，就要图发展。所以无成，却永远有事。这种思想，这种智慧，不是仅仅服务于社会的某个阶段，以及存在、灭变的某个王朝，也不仅仅是服世界上某个国家，而是服务于全人类发展的大筹措。所以，易经辞云，不事王候，高尚其事。而功，是每阶段的总结。时代造英雄，而英雄必须有知时的思想，时顶级的智慧，才会引领时代的发展，树立一个时代的文明标志，有功于人类发展的大事业。思想能指导全人类的发展，是无为，而无不为。无时无刻不对人类发民起着积极的影响。

《道德经》中讲的无为，并不是无所不为，而是指一切要顺应天、地、人做事而为之，这样才能得到天、地、人的回馈，从而有功，而那些为了功名利碌，其本身说白了，为的是就是自己，是一种自私的表现，而最后反而什么也得不到。而又如何辨别美丑善恶，就更简单了，就看所做的这件事是否对他人、对社会、对天地是否有利，就可以判断出，当然伪美与伪善，表面上做事对天、地、人有利，但日月之光，时间之河会让这种伪的东西彻底暴露出其本质

要想做一个的能够 判断 美丑善恶 的人，不要急着下判断，要学会内究，方可做到，千万别看表面，别做键盘侠

谢谢悟空问答邀请！

我以为此问应是针对老子《道德经》第二章而设，那么我们就先来看看老子在第二章中究竟讲了些什么。

第二章原文为：

天下皆知美之为美，斯恶矣，皆知善之为善，斯不善矣。

故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。

是以圣人处无为之事，行不言之教。

万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去 。

我在《时空之外·道法自然》中对此章作如下译解：

天下皆知美之为美，是因为预设了厌恶的标准，皆知善之为善，同样预设了不善的标准。

所以有无相生、难易相成、长短相较、高下相倾、音声相合、前后相随均是人为标准的对应产物。

因此圣人处无为之事（提倡顺应规律行事），行不言之教（透过规律言教）。

宇宙中的万物，有作为不声张，有利益不占有，成就功业不自居。正因为不自居，所以万物始终与时空同在。

由是可知，老子认为时空世界中的万物，并无美丑善恶的分别，更无居功争胜的企图，因此存不存在，只有外在形象的变幻，而无本质存在的改变，始终不会有消亡不在的问题，而人类因为有了美丑善恶的分别心，将自身凌架于万物之上，反而患得患失，无以自静。

对此，佛学思想理念与老子高度一致，释迦牟尼认为，时空世界中的万物，自始至终都是＂不生不灭、不垢不净、不增不减＂。所以伟大的人，当伟大到最极致的高度时，看到的世界，都是同一的。在这个同一的世界中，道家称为得＂道＂，佛家称为＂如来＂或＂如来佛＂，这些悟道成佛者，都具备了居于时空之外的视角，在透视着宇宙世界，他们的生命长度，自然与宇宙的生命长度相一致，因为他们始终存在于万物之中，不论外在的＂相＂如何改变，他们的内在，始终没有任何改变，因此他们对人类的影响，不受不为国界所限，不为种族所限，不为政治立场和意识形态所限，也不会受时间和空间所限。

以上纯属个人见解，谨供参考。

以其不争，故天下莫能与之争。我本无争天地宽！

无心工，并非无功，告诉你，别总是带着目标和功利心做事，有利的就做，无利得就不做，是错误的。