萤火之光，是不是该去和日月争辉？

舜想把天下让给许由，许由说：你已经把天下治理得很好了，我接受呢？难道是为了贤明的名声？难道是为了天下的巨大利益？

所以许由去做了一件事，就是去洗耳朵。

《庄子》里评论这件事大抵是说“天都亮了，太阳都出来了，你去打个灯笼，做什么呢？都时雨甘霖了，你去提着水桶去灌溉农田，忙活啥呢？与天争功”？

对于道德绑架？只说一句“道不可进而求其名，可退而修其身”就够了。

人呐，如果是“求名”，那么别人说你对，你做错了也会认为是对的；那么别人说你错了，你做对了也会认为自己错了。何必呢？道不可进而求其名，因为“可道之道，它不是常道”，他人强行去“命名”的道德，何尝不是“可道之道”。何况，名者，实之表！实真名假，那是大伪；实不至名显，那是"空炮"。

争与不争？实至；不管是不是名显，都是得；你有人无、你得人慕，所以不管你去不去争，你都得守心。做到了，世间污言秽语，污得终究只能是名、实质还是你有，人夺不走、污不得你的实质；没做到终究会被夺走，名声没了，连实质也会被曝光！

人呐，如果保有实质的道德，不管你争与不争，人都会或明夺、或阴谋，去算计你。最后的结果不是争与不争，而是得与失。失去了，不过证明自己的德行、道行不足以保有；得到了，也不过证明自己有能力保有。德能不能配位，不过在于能不能保有；能强力据守、能修身不失、能慎独不逾，结果都一样，就是占据、保有。

求名是从心而求、守心是奉道修身。

求名，先问自己的心，明心为上、应需为中、纵欲为下。

守正、先问自己是不是道心两顺。上者，从心所欲不逾矩；中者、克己奉道，求真务实；下者，任性妄为，大伪若真。

他人言语之中的道德，不过外道！外道纵有三千，终究不是己道。我求我道，对于外道；有用、需用，可取之、用之、姑妄听之、悉心辩之，行善去恶、趋利避害罢了。

人心、道德，从来都是不外求而是向内取；明心之后，历事修身而已。阳明格竹，至理哪能外求？执着强取，不过自己不自在、不圆满、不尽兴；最后累病了自己、于己道也难有寸进。

用《四句教》收尾，“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，行善去恶是格物”。不问善恶先听心，心意顺了去作为。作得好，自然有人同行、赞誉、褒奖；作得不好，自然会有人抵制、指正、责毁。自己去修正自己的行为，人生能做到动静皆定，才能立得稳、才能守得住。其他，不过浮云片片，不挂身又何必住心呢？