你用科学的视角看中医，中医就是科学；你用哲学的眼光看中医，中医就是哲学；你用玄学的角度去看中医，中医也是玄学，这就是中医的魅力所在。

中医，是科学中的哲学；哲学中的科学；辩证统一的系统工程学，牵一发而动全身。夏病冬治，冬病夏治，上病下治，下病上治，左病右治，右病左治，外病内治，内病外治，看似矛盾，其实则为浑然一体的高度统一和协调。～

首先感谢点击进来围观群众条粉们。

关于这个问题，笔者的看法可能和所有人都不同，但我确信在不久的未来一定会得到所有人的重视和公认。

首先更正一下题目中一个错误的结论：“科学的最高境界是哲学”，这是一种断章取义，应该说对了一半。因为反过来讲，“哲学的最高境界也是科学”同样成立，大家说是不是呢？

所以，孙大圣认为，科学和哲学的关系，应该是一对矛盾共同体，也就是同一事物的两面。科学为认识自然界（包括人体）的工具和方法，为阳，为用。而哲学则为思辨和探索的本质与规律，为阴，为体。它们共同构成了推动人类不断进化、不断战胜宇宙和自我的“源动力”，或者叫“太极”。

那么，弄清楚哲学与科学的关系之后，再来看待中医的性质，就十分清楚明了了：中医源起中华文化，因此在理论根源上，更偏重于哲学，成为推动人类进化的“太极”中十分重要且不可或缺的组成部分。而中医关于治病救人的工具与方式方法，诸如针灸，望闻问切，推拿，养生体术，以致各种中药的配方及熬制方法等等，则又偏向于科学的工具，属于治病救人科学工具的一部分。因此，中医在整体上，理论根源为哲学，为阴，为体；而具体实践和方法，又为科学，为阳，为用。

相比较而言，完美的“太极”，需要“阴中有阳而又阳中有阴”。目前来看，现代科学的工具极其发达，而缺乏本质性的理论根源，也就是阳胜而阴不及，故而很多研究总是在原地绕圈，取得根本性的突破十分艰难。反之，中医则是理论根源十分圆满，甚至直达宇宙本源。然而在具体的工具上又十分落后，经管有远古传流下来的很多好方法，却又在现代工具的创新上远不如现代科技。也就是“阴盛而阳衰”，故而有很多地方给人以抱残守缺，不思进取的印象。中医虽然也能一定程度上实现“哲学+科学”，也就是“阴中有阳”，然而这个工具部分，也就是“阳”的部分，是不圆满而残缺不全的。是故现代中医要想进一步发展，必须先把这一块不足了才行。

综上所述，哲学也罢，科学也好，包括中华瑰宝都中医，要想在人类不断进化的未来发挥更根本的作用，都必须要彼此互谦，彼此互学，共同取长补短，才能在根源上迅速促进人类社会的进步，早日实现人类进化里程上最为根本的质变。

科学和哲学分不开的，哲学存在于每个角落，无处不在，有白就有黑，有红就有绿，

楼主既然这样问，那么就先弄清什么是哲学，什么是科学。

哲学家罗素对人类的知识有个分类，简单说来就是一切确切的知识都属于科学，一切涉及超乎知识之外的教条都属于神学，介乎神学与科学之间还有一片受到双方攻击的无人之域，这就是哲学。

科学讲理性，宗教靠信仰，而哲学是处于中间的地带，不可证实又不可证伪。

人类的发展，逐渐摸索总结出一些规律和认识，被验证是正确的，这些知识和规律可以称为科学。科学是人类不断探索未知领域，认识世界并试图改变世界所获取的可靠知识。

近几百年来，人类对世界的认识越来越深刻，并且利用掌握的规律发明了机器代理人力劳动，发明了汽车、轮船、飞机方便人类活动，甚至发明了计算机和网络，进入了智能时代，人类能有今天的进步，都是掌握了理性和科学的力量的结果。

而现代医学的发展，人类不仅对人体的骨骼结构、肌肉神经、血液循环、生殖遗传等各个层面有了全新的认识，又发明了抗生素、X光、微创手术等先进医药器械，极大增强了人类对疾病治愈和康复能力，人类的寿命也有了质的提高，这一切都是理性和科学带来的好处。

但人的思考是无穷的，对自然界的许多现象无法解释时，常常归于神的力量，这些探索和解释，可以归于神学和哲学的范畴。神学和哲学也有一定的道理，一定的作用，某些哲学预言经过验证得到证实，可以成为科学。但在无法用科学的方法证实之前，仍然只能是神学和哲学。

那么中医呢？到底属于神学、哲学还是科学呢？

在现代医学书籍中，中医与其他民族的特色治疗方式都归于替代疗法的范畴，但在特定人群中有应用，但并非主流和辅助的治疗方式。

替代医学（alternative medicine），也叫替代疗法，是由西方国家划定的常规西医治疗以外的补充疗法。按照西方的习惯，替代医学包括了冥想疗法、催眠疗法、顺势疗法、按摩疗法、香味疗法、维生素疗法等，传统的草药和针灸也归在其中。显然，这是在常规之外的一种选择，并非可以替代常规，所以应叫成“补充疗法”更准确。

巫医同源，早期医者通过画符、跳大神、驱鬼等方式治病，笔者认为可以算是一种神学。

现在的中医往往通过一些寒凉温补、气虚火热，甚至阴阳五行等玄之又玄的判断方法，同时又吸收现代医学的诊疗技术，药剂方法等开药治病，但至今没有一种重要可以通过双盲验证，没有通过科学方法证实效果和原理，应该不能称为科学。

但从事中医的讲起来病症疗法来总头头是道，看起来很有道理的样子，有自己的理论体系，大概可以归为哲学的范畴吧。

而有的人自认为掌握了其中的规律,非常顽固的守着自己理解的中医教条，这不能吃，那不能做，大概算是一种信仰吧。

我这样说不会挨打吧？（捂头）

中醫是中華民族文化的底蘊，中華民族文化的靈魂就是中醫，中華民族文化沒有哲學二字，其中“天人合一”本身是一個錯誤儒蒙相術，陰陽不能平衡，天方地圓不是天圓地方，中華民族文化是人類“文，數，理”三個層次的傳承，這是人類科學的鼻祖，人類科學始終依據中華民族文化的道理發展前行。人類科學最終是認識中華民族文化的實踐者，對待者數，流行者氣，主宰者理。人類以數字為思維的主宰，哲學僅僅只是一個人類文化發展的低級階段的思想。

中医本身就是中华文化的缩影，包含哲学在内的所有学科，与现代所有学科兼容。中医讲天人合一，人体外是大宇宙，人体内是小宇宙，两者是一致的。

哲学是指导科学的科学。但这个哲学是指现代哲学，不是古典哲学。

请注意，是指导，就像领导知道你工作，其实领导对你的工作只是一知半解，甚至根本不懂，但他一样能指导你，为啥？因为人家是理论指导。中医的理论直接来自于传统古典哲学，甚至连转换一下都没有。这就好比我们拿宏观理论来指导量子力学研究，是套不上的。

因为哲学原理的普适性，所以，中医原理也具有普适性。中国有传统医学，西方国家其实也有传统医学，也是成体系的，最后，他们全部放弃的传统医学。我们为什么不放弃中医呢？

其一，中药是不能放弃的。以为中药材也是现代医药研究的一个重要领域，很多重要的药品也离不开中药材。我们其实应该放弃的是中医理论。实际上，国外的中药材使用量不比我们少。中药材是个巨大的宝库。

其二，社保离不开中医药。新冠疫情期间，美国依然不敢放开使用医保，而我们可以放开使用，为啥？中医药起到了关键作用。为啥？因为西医太贵。中医药便宜。美国敢放开使用医保资金，医保系统马上就会陷入危机。业内人士都知道，中药制剂是很不靠谱的，疗效和副作用往往是不明确的，按照药品管理，这样的药品是不能使用的，但我们因为打着中医药的幌子，可以大规模使用。为啥？便宜。如果不使用中药，使用西药，我们的医保体系是支撑不住的。我们不要小看安慰剂的作用。新冠疫情中，我们使用的中药，作用就是安慰剂，但效果很明显，连世界卫生组织都不得不让步。

其三，是文化因素。这是中华传统文化的一个重要组成部分，我们是不会轻易放弃的。

其四，是利益的驱使。尤其是健康养生保健旅游产业的发展，赋予了中医药新的生命力。

这个问题人类已经争论很久了，把问题复杂化了。我认为：学问可以分成两个部分，哲学是人类能够解决问题的学问，神学是人类不能解决问题的学问，这些问题都由神来解决。科学属于哲学的范畴，根据科学解决问题的方法，可以把科学分成广义科学和狭义科学，广义科学是利用哲学原理推导论证的科学，也就是不能证明和证伪的科学，是无參照系的科学，是真理。如物质不灭定律，能量守恒定律等。狭义科学是利用实验论证的科学，是可以证明和证伪的科学，是有条件、有范围、有参照系的科学，不是真理。如牛顿定律，光的反射定律，库仑定律等。技术是狭义科学在生产、生活中的应用。广义科学引领狭义科学的发展。近一百年突飞猛进发展的是技术，而不是科学。科学本应该是不断的否定神学，解决人类的学问，扩大人类的学问，可是科学家们却在忙着，否定一个又一个的狭义科学。如今的科学已被神话！被所谓的科学家们神话，而且是不允许异教徒存在的科学教，几乎发展成了神学，严重影响了科学的发展。

在中医药学和西医药学的争论中表现的尤为突出。

中医药学是哲学属于广义科学。西医药学是哲学属于狭义科学。

中医药理论是实践理论，来源于实践，经过几千年的实践形成的理论。

西医药理论是实验理论，来源于实验，经过科学实验论证的理论。

二者分属不同的科学范畴，有着不同的理论基础。

这次新冠疫情和上次非典疫情，就能充分证明了这一点。

从理论上西医对待每次新的疫情都没有办法治，因为没有实验，不经过实验就得不到有效的药物。

从理论上中医对每次新的疫情，都能治，因为有前人实践理论，实践经验，和现成的药方和防控方法。

为了人类的健康发展，我们需要深思啊！！！

无论是什么医学，都要把人体当做一个统一的整体，人体在几百万年的进化过程中，构建的非常科学，功能非常完善，免疫体系非常强大。要辩证的认识它，要统一的认识它，要全面的认识它。