大体上来看，按照地域划分可把世界哲学分为三个发展体系和脉络，即希伯来——希腊思潮的西方哲学，印度哲学，以及中国哲学。

这三种哲学建立在完全不同的基础之上，因此如果我们从任何一个哲学角度出发去探究其他哲学体系，那该对象甚至不成其为哲学。西方人常说的“中国无哲学”就是这个意思——因为中国在本体论时代之后，并没有建立一个形而上学体系，甚至对于“本体”的探讨也常常回避，故而以西方哲学家的角度来看，中国是没有哲学的。

那么《周易》在整个中国哲学体系中发挥的作用，就是一个基础的作用，它构建了中国人自己的哲学观，构建了中国人自己的本体论、方法论以及辩证法，因此《周易》在整个中国哲学研究中，中国思想研究中都有不可忽视的作用。

《周易》讲究一个天人合一，这是一种朴素的世界观和知识论基础，也是中国人对于自身命运和生命意义的阐述。更重要的是，“天人合一”不光贯穿了整个中国哲学的发展历程，也为中国人构建了属于自己的本体论时代。中国人的本体论主要有两种，其一是《老子》的：道生一，一生二，二生三，三生万物；其二为《易传》的太极之一生二，二生四，四生八——老庄哲学的本体论对象是“道”；《周易》的本体论对象则是太极。这就与西方哲学体系有着根本的不同，在西方的本体论的朴素时代，即前苏格拉底时期，哲学家所思考的本体论对象大多是某种具体的物质，如火，水，气，原子等等，而中国哲学一开始就认为本体论对象是一种抽象的事物，甚至是一种规律而非具体的物质，或者是某种精神实在。中国人的哲学，尤其是本体论一开始就建立在了一个比较高的起点，西方哲学要到柏拉图、亚里士多德时代才真正构建了自己的本体论的精神实质。此后，《周易》的本体论表述也成为了我国儒家哲学的本体论观点，即“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，也就构成了中国人的哲学。

“辩证法”这三个字，在中国哲学语境及西方哲学语境之下分别指向不同的含义。直白简单地说，西方哲学语境下的辩证法，是一种对世界法则的概括，是指一种“事物本身也包含着一种否定自身力量”的概括式论述，是一种形而上学讨论。而中国语境下的“辩证法”则是一种处世态度，一种由外向内，亦由内向外的“方法”，因此西方哲学的“辩证法”是一种法则，而中国哲学的“辩证法”是一种方法，不可混淆。

《周易》中所体现出来的辩证法，可以概括为：变易，简易和不易三者。从造字的角度来看，“易”这个字为上下部，上为日，下为月，它本身就是指一种从变化的角度认知世界和改造世界的方式。简易是指事物的纷繁复杂的运动是有着一定的规律的，只要掌握了这个规律，就可以把握事物的运动，故而“简”是指一种概括的能力；变易是指所有的事物都是在不断发生变化的，因此“变”则是一种认识事物的知识论范畴的概念；“不易”则是指在变化万千的事物当中，唯有“变化”本身是亘古不变的，因此“不”则是一种对规律的运用。这种 辩证法与黑格尔构建的“正反合”三段论是有着明显的不同和本质的区别的，如果非要说有什么相似，则是第一它们都承认了事物变化的本质（这点从亚里士多德时代就已经确立，也是形而上学的基础）；第二，就是翻译，例如汉语中的形而上出自“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，简单来说，汉语语境下的形而上学就是道学，但是在西方的“形而上学”，实际上是指哲学的某个发展阶段，是指哲学史上面临的一系列问题，它与“道学”是有着本质的不同的。这种翻译方法可能会帮助中国人将一个未知的词汇与自己已有的经验联系在一起，但是也或多或少造成了误解。

方法论方面，《周易》体现出了一些伦理特性。在《周易》的六十四卦中有二十五卦提到了“孚”，这个词是指“诚信”。《周易》中对于”孚“的阐释可以分为”孚于天“及”孚于人“两种，即对天诚信和对人诚信。

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聊聊《周易》与算卦的问题吧。

首先用《周易》算卦是不是靠谱的？

答：不靠谱。《周易》并不是建立在一个科学的体系之上的，而是建立在一个朴素的辩证观和世界观之上的，注意，它很朴素，这意味着它并不适用我们如今的思想体系。记住，无论是算卦还是科学，都是一种“解释”世界的方法， 它所得到的结果也只能适用在它们自己的思想体系之下。而我们如今观测世界的方法是一种“科学”。

因此周易的卦象并不能通过“科学”来解释，所以不靠谱。除非你能穿越，回到先秦时代。

其次，那传言用《周易》算卦的大仙都是什么人？

骗子。

就到这里吧，没兴趣继续写了。

悟空问：《易经》是一部怎样的书？能否作一简要的说明？音形大公曰：要了解易经，首先要知道什么是道。道抽象的说就是客观规律，形象的说就是万事万物运行的轨迹，本质的说就是阴阳相克相生即新陈代谢的规律。这是认识易经的前提。道的变化是纷繁复杂的但不是无序可循。为了说明道在不同状态下会有怎样的社会效应或者人文效应，这就是易经的使命。为了解决这个问题人类大约探索了300多万年，约至公元7000年前古人依据道即阴阳交易的运行原理发明了爻即用爻来表示不同状态的阴和阳，在此基础上对爻所对应的社会意义预以解读这就是易经。它的功用在于能够依据爻象的变化对将要发生的事做出预测、预警和预防，做到事先防范避免大灾大难对人类的侵犯！可以说是我国上古时期也是世界文明史上最早的应急科学原理。在7000年前古人能够有如此巨大的发明，实在是人类的奇迹，伟大的创举！可惜5000年过去了，直到现代能够真正理解掌握易经的人实在聊聊无几，甚至还把这伟大的发明当迷信！应当指出的是对爻的解释应当本着与时俱进的原则与时代同步不能一直停留在上古时期。古人为后人做了示范，我们应当活学活用，与时俱进！一一详细情况请参阅张昵施《通灵宝鉴》

看见易经在生活中有什么作用，感觉易经在现在的生活中主要是易经思想，阴阳平衡。做事不能极端，不能没有敬畏之心。不管对大自然，还是对领导，父母，长辈，你说是不是。对自己的身体也是要有阴阳平衡的思想，天人合一的概念，这样应该养生。

易，日月也，阴阳之理。

易者变也，事物之相互转化，相互依存而达生生不息。

通行的《易经》即《周易》，包括两部分，经与传。

《易经》包括，六十四卦卦符，卦辞，爻辞。据说为周文王所作。

《易传》包括，《彖》、《象》、《文言》、《系辞上、下》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》。据说为孔子所作。

西汉之后，《易传》'与《易经》合为一书，误导后世，《易传》也当作《周易》或《易经》念。

《易经》卦辞、爻辞只是筮占吉凶之辞，别无其它。

《易传》用“一阴一阳之谓道”解《易经》，并附以儒家伦理，为此易学形成“象数”与“义理”两派。其实，象数，义理，《易传》都是易学，不是《易经》。

依照《易传》的说法，《易经》有圣人之道四：“以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”。

不过，《易传》乃儒家一家之言。道教从根本上否定周文王的《易经》与孔子《易传》，只承认不立文字的伏羲《易》，道教陈抟《正义心法注》：“《易》道不传，乃有周、孔。周、孔孤行，《易》道复晦。”

准确的讲，是《易经》中的阴阳八卦与阴阳太极可以给人类的实践起指导作用。如可以判断你的身高、长相、肤色、方向。知道头顶上脚底下，前面后面，左边右面有什么等等…。还可以知道你的屋场风水好不好等等。还可以知你的财运怎么样？人生灾难如何如何。总之包罗万象。

有一句话叫做 日用易而不知，易经和我们生活其实是息息相关的，比如我们常说的一山不容二虎，这个词大家都觉得很有道理，很有哲理，但这个词从哪里来的很少有人追究，其实这个词就是出自易经八卦，易经中艮卦为山，为东北，艮卦中有丑土，寅木，分别代表牛和虎，艮卦中只有一个寅虎，所以就有了一山不容二虎的说法。

《易经》中的阴阳平衡理论，是自古我们中华民族做事的指导思想，大到治理国家，小到柴米油盐，也成了某些学科的理论基础，比如中医所用的就是阴阳平衡理论。做为普通人，我们也随时随地用到《易经》的平衡理论，只是自已不觉查而已，比如我们做菜，盐放多了太咸，不能吃了，放少了太淡，味道不好，要求适量放盐，才能做出美味的菜肴，这就是阴阳平衡理论。读研《易经》能更深更好的理解阴和阳的关系，用阴阳平衡的思想考虑和解决问题，是《易经》这本书对人类作出重要贡献。

中国的周易解读存在乱象，谁都可以解释周易，谁都又解释不清。中国的易经研究者普遍存在一个问题，就是在没有理论，没有基础的情况下，一上来就解释易经，虽然解释的内容稍有不同，但都是大同小异，也都是建立在推测，想象与发挥的基础上，因此解释的内容没有根基，没有依据，也就难以令人信服了。

本人撰写了哲学专著《辩证唯物主义新论》，共45万字，建立了理论与规律的基础，形成理论的体系，然后将这些理论与规律应用到易经中，又撰写了《易经新论》一书，从理论、规律、数学、哲学、周期等角度全新的诠释了易经，形成数千年来独一无二的新诠释，同时得到了许多颠覆性的结论，因为有坚实的基础，这些结论是难以驳倒的。

本人从哲学、数学与周期的角度对卦序进行了重新排列，又将每一爻精炼为一条哲理，形成384个以上的人生哲理，得到易经诠释前所未有的效果，这些哲理是指导人们行为与思维的准则，有了这些内容就掌握事物运动的规律，可以明辨前进的方向与方法，可以彻悟人生的哲理，这些都是易经的现代作用，有兴趣的读者可以收看本人在今日头条的《易经新论》连载。还有更多的内容在连载中可以看到，如果想从根本上、理论上、规律上学习易经可以看一下，有不同意见可以商榷。