我肉身是物质，自性意识是精神。物质精神是一性的。

这个所谓的“我”，就指五蕴
(色、受、想、行，识)之身。
这五蕴全是色法。组成的
身体全是个假象。因为它是
缘起，“缘起所生法，我说
即是空”。
你说的意识，就指其中的识。
至于你问及的“自性”，佛教
称作法性。是事物的本质属
性。《阿毗昙心论.界品》：
“诸法离他性，各自住已性，
故说一切法，自性之所摄"。
《十八空论》谓“自性有两
义，一，无始，二，因。无
始即不变，因即种类(种子)。
自性是自体，但众缘中无自
性(众缘，比方说这个身体，
就是五蕴众缘和合之体)。
缘起所生的诸法，都无自
性。自性亦即佛性。人皆
具足，所以众生都可以成
佛。
我们的自性，就是自性佛。

做个比喻就非常清楚了。

自性，就是大海。

意识，就是大海上的泡沫。生生灭灭，起起落落。有快速的流逝。

我，就是通过眼耳鼻舌身意，对大海波浪泡沫各种形状进行的的归属定义。

每个人都有个“我”。因为有了“我”，就有了“我相，人相，众生相，寿者相”。就有了“贪嗔痴慢疑”“五毒”。这就像乌云（五毒）一样遮住了光明（自性）。

所以，破除了“五毒”，就彰显出了本来具有的自性（般若，空性，佛性）。其意识境界就得到了提升。意识境界提升到终极就见佛性。

破除“我执”——就见到自性——就得到佛的智慧和佛的意识境界。

佛家的果位就是按意识境界来划分的！人的“意识”挺难理解的。“意识”是一个“生命体”。人活着就是“意识”活着。确实难理解的话，个人觉得，理解成“灵魂”也算靠谱。

一家之言！仅供参考！本发言供学习交流！

首先要认识什么叫佛？佛就是一个字，意思是智慧，觉悟，从本体上讲是智慧，从作用上讲是觉悟。就体上讲智有三种：1，一切智，就是正确了解宇宙的本体。2，道种智，指宇宙之间种种繁多的现象怎样产生，从何而来？3，一切种智，就是对于宇宙人生的真相，没有一丝毫的迷惑。释迦牟尼佛具足这三种智。对于宇宙人生得到正确的了解。觉也有三类：1，自己觉悟。2，帮助他人觉悟。3，圆满的觉悟。什么叫佛教？佛教是教学教育不是宗教，孔子的教育是一生一世，而佛法是三世教育，讲过去，现在，未来，所以是三生三世。我，其实是无我，简单说众生是菩萨，而我是为众生服务。意识是指十善业中有身三口四意三。身三业指不杀生，不偷盗不邪淫。四口业指不妄语，不两舌，不恶口，不绮语。意业三是不贪，不瞋，不痴。也就是贪瞋痴。对于觉的解释指无论信佛学佛拜佛必先认识佛教，学佛的文化和智慧达到觉而迷，正而不邪，净而不染的境界。现在教派很多，佛要众生不要神化他，他需要的是把他觉悟到的事情告诉众生，那就是因果、了生死。最重要的一点是积德行善，厚德载物、三生三世，六道轮回。

回答这个天大的问题，要用比喻，镜子能照见万物，因为镜子里空无一物而能显现万物，镜子里的万物是虚幻的。电视能放出万种影像，不断变化的万种影像也是虚幻的，而电视屏幕上空无一物才能显现图像。镜子和屏幕都是空无一物但可以依据因缘显示万物，而万物是虚幻不实的。同理，人间的千奇百怪千变万化的世界包括我你他，也是虚幻不实的不断变化的，就是镜子里的万相，我们要找到镜子这个本源，必然是有一个一无所有却又能生万物的对立面，这就是看不见摸不着不可思议的所谓自性，自性本空能生万法。我们这个世界感觉真实是相对的真实，所以你觉得真实，但绝对上讲是虚幻不定的，如果你跳出去看，这个世界就是万有，随时随机都在变化无可确定，你要回归那个不变的本体，就是回归自性，我与意识都是真空自性派生的，是虚幻不实变化的，同时又有相对真实的一面。真不离假假不离真，不可分割，真假就是一体的。

我，包括眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身这是前五识，五种感觉器官，构成了身体的硬件部分。

然后是软件部分，就是人的意识。意识是用来思考，思维，推理，判断的那个意识。这个叫第六意识（相比前五识），在西方心理学中叫表意识，一般以语言形式存在，比如自己在思考的时候，心里也会产生别人听不到只有自己能听到的语言。

意识有个根，就是产生意识的根，叫做意根，西方心理学叫做潜意识。这个意根的一般都以感觉，形象形式存在，不通语言。比如见到某个人你产生某种感觉，但是自己却说不清道不明，或者对某种事情有某种感觉，但是却很难具体说出来。这都是意根的表现。意根又叫第七识，作用是恒审思量，就是随时24小时不断的在思量，主要是为了自己的利益思量，如果思量的不清楚了，就会调用第六意识（表意识）进行更深入的思维，推理，判断。

这个意根在人中是个司令的角色，就是意识所有思维，推理，判断的结果，由意根来下决定，比如说戒烟，意识经过思维推理，判断认为抽烟对身体有害，意根如果接受了，就会下定决心戒烟。但是由于意根随时在为自我的利益考虑，有可能不能放弃身体的那种愉悦感受，就不会接受意识的结果，在明知抽烟有害的情况下依然抽烟。

还有自性，这个自性就是第八识阿赖耶识，这个自性其实是人真正的主人，调动身体的前六识的就是第八识，只是第七识以为是自己调动的，第七识不知道一切都是第八识出生的，处于一种无明愚痴之中。

如果一个人能看到第八识，就是明心见性了。自性不生不灭，无有分别，恒顺第七识的妄想执着造作一切善恶，而第八识本身无分别善恶。

从禅宗的角度讲，“自性”是根本佛性，即菩提性，简称佛性。六祖坛经开篇言，“菩提自性，本来清净。但用此心，明了成佛。”即是佛性。修行界常称之为“明心见性"之性！转换成哲学语言，即“规律"本身。大乘佛教称之为“如来藏性”。自性的特点类似“道”，不生不灭(时间永恒)，不垢不净(质量永恒)，不增不减(空间永恒)，具有时空永恒性。

而“我”和“意识”属于自性的应用，即烦恼性。

其中“我”是众生烦恼性。阿含经义，俗称我执或根本执，也叫六根烦恼或烦恼障。代表宗派是南传上座部佛教和汉传俱舍宗及成实宗。“我”转换成哲学语言即“自我意识”。

而“意识”是菩萨烦恼性。大乘经义，俗称八识或唯识，也叫阿赖耶识，即法执或理执及所知障。根据楞严经和瑜伽师地论解释，即十八界和七大意识。中国佛教的代表宗派是玄奘大师的唯识宗(法相宗，慈恩宗)。转换成哲学语言即“意识形态”或“思维方式”。

“意识”是自性的外部特征，属于浅表意识，表现为思维的生存意识，即求生性；而“我”是自性意识主体，属于深层意识，表现为信仰和行为中的怕死意识，即恐惧性。

如果我们认识不清楚这个逻辑关系，则所有的修行和思考，则可能事倍功半，事与愿违，徒劳无益。

借用楞严经言，“诸修行人，不能得成，无上菩提，乃至别成，声闻缘觉，及成外道，诸天魔王，及魔眷属，皆由不知，二种根本！错乱修习，犹如煮砂，欲成佳肴，纵经尘劫，终不能得。”

二种根本是什么呢？

就是我意识和法意识，即生死根本意识，不知道“我是谁”“到何处去”二事！而一旦明白了，生死之苦就解脱了。所以悟开“我”“意识”和“自性”的逻辑关系至为重要！

不要再被那些“洗脑文化”迷导！

佛法僧是佛教最高的指导原则：

（佛法僧就是觉正淨）

觉而不迷是皈依佛，佛者觉也；

正而不邪是皈依法，法者正也；

淨而不染是皈依僧，僧者净也。

通俗的解释:“佛法僧”是学佛人的修行级别、也可叫想达到的果位，也可认为是学位（哲学、科学、普通学者）。

佛:是教派中的一个最高标准。释迦牟尼是个人名字，佛是个层次标准，也叫果位（如同大学里的教授、副教授等），他创建了佛教，叫他为佛陀，其他人达到了这个果位，只能叫佛。佛的下一级是菩萨，也是个果位（现在可称为思想家）。

法:是一个有使术能力的人。

两千多年前，没有“哲学和科学”这两个名词。哪时的:佛即是哲学，法即是科学。

佛法:通俗的讲就是“哲学与科学”，而且是最高的哲学与科学；在东方文化中称它为神学、玄学，就是理论与实践合二为一；怪不得佛祖法力无边！

弘法:“弘”不是修建华丽的佛堂和几十亿的佛像；“弘”是给弟子做个示范，给众生做个榜样！

佛即是智慧，法即是技能；

弘即是示范，僧即是实修。

意识是感触外界事物后对此的反映，是带有自己分辨观点好恶的分别心。我是末那识，潜意识总有个区别于外界的独立体的存在。而自性就是佛性，不生不灭不垢不净的本体。也叫如来藏，如果被业力杂染就是阿赖耶识。从关系上说意识，我和自性越来越细密高级和甚深