王阳明提出“致良知”，就是说做事对得起良心。 认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的过程，因而也就是自觉之知与推致知行合一的过程，“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨炼，见诸客观实际。“致良知”即是在实际行动中实现良知，知行合一。 “致良知”是王守仁心学的本体论与修养论直接统一的表现。 良知是虚的，功夫是实的。知行合一，就是要将知识与实践、功夫与本体融为一体

首先非常感谢在这里能为你解答这个问题，让我带领你们一起走进这个问题，现在让我们一起探讨一下。

王阳明所说的“良知”究其来源，就是孟子所说的“人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲也。及其长也，无不知敬其兄也。亲亲仁也，敬长义也。无他，达之天下也。”(《孟子•尽心篇》)——从这个方面看来，良知便是一种先天的知识，良能便是一种先天的能力，它们都是人本来就有的“内在的道德性”，其本源都是人心。人的本心能自发地知仁义礼智信孝悌忠敬……。王阳明将良知代表人的本心，所以它也综括了孟子所说的心之四端，阳明说道：“良知只是个是非之心。是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变

“致良知”就是如何为圣的过程，变本然的知为主体意识自觉把握的知的过程，也就是他所说的“知行合一”。在这一“致良知”的过程中，王守仁强调认识主体生命意志和情感投入。主要表现在：“致良知”是对“无一息之或停”的天道和作为人类童识历史积淀的《六经》等的动态认识过程。这里就要求认识主体要有历史感。同时，也表现在“致良知”是主体澄静体悟的情感心灵活动。随着认识能力的提高，人们对社会、人生的认识也就有一个“再体到深处，日见不同”而觉“有滋味”的不断深化过程。因此，“人若复得”“良知”，“完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代”替与天地万物同体并一气漳通的超然自乐的人生境界。在这种境界中，主体人格精神获得了高扬，个体的生命存在价值得到了肯定，人的心灵被提升为与天地同体无古今的永恒．而这正是生命的体验过程。

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格物致知，知行合一来源于心学王阳明，他在贵阳农场悟道（也称龙场悟道，因龙场在过去实际就是一个农场），在江西大余，以前叫南安府青龙铺去世的。

那么，什么叫真正的知行合一呢？知行合一，他有不同次第的解释，我这里就不多作阐述了。就简单讲一讲，知——良知、知道，我们或者按佛家来讲觉知，观照，你在行，是个动态，你在动态当中，觉知观照与动态是不是在一起的？是不是合一的？比如说我们在动态当中，与人讲话，是不是保持一个觉知，保持一个知，心平气和的，自然而然的，由心而生由心而灭的，这个就作为一个初解。

致良知是王阳明心学的核心，良知就是明德，致就是一贯，致良知的高境界就是所谓的知行合一。

致良知是王阳明心学的核心，良知就是明德，致就是一贯，致良知的高境界就是知行合一。

“良知”一词，出自孟子的著作《孟子·尽心上》：人之所不学而能者 ，其良能也 ， 所不虑而知者 ，其良知也。

致良知，即是在实际行动中实现良知，是明朝大儒王阳明创立的心学的核心思想之一。“致良知”学说对后世儒家、汉字文化圈都有深远影响。王阳明认为，“良知”是心的本体，认为“至善者，心之本体”。而“心”与“良知”的关系在王阳明《传习录》中有明确描述，是：心者身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。夫良知即是道，良知之在人心，不但圣贤，虽常人亦无不如此。若无有物欲牵蔽，但循着良知发用流行将去，即无不是道。

王阳明的“良知”概念，出自孟子，但又有进一步的阐发。王阳明认为“良知即天理”。王阳明采纳结合了《大学》中的“致知”思想，遂提出“致良知”之说。当时明朝中叶，传统的程朱理学已走向死板僵化，与科举紧密结合，走向形式化。而理学在理论上没能有大的突破。王阳明提出“致良知”新说，是儒家的一大理论创新。“致良知”可以看作是一种实践论。王阳明虽认为“良知”是“心”的本体，但也倡导“良知是虚，功夫是实，知行合一”， 要知行合一，将知识与实践、功夫与本体融为一体。

良知，近于宇宙生命夲体，夲性！它与良心是兄弟！如某人一辈子都在良知，良心中践行为人处事！那他一定是开悟者！觉者…得道者！！！