无为不是什么都不做，而是顺应自然规律，因势力导，多做少说，这也是行不言之教吧！

《道德经》“无为而无不为”中的”无为”，不是不为，而是有为，是无与有相对的自然规律，不是以人的意志为转移的，是客观存在的规律。

“无为”是老子《道德经》的哲学思想与理论，是“道”，是做人的正道。意思是：在社会上对任何事不要随意插手；更不能主动干预。要有一种与世无争，虚若怀谷的思想境界。

我国“三国”时期诸葛瑾就是一个典型的事例。诸葛瑾为躲避中原战乱，来到了江东吴国。在吴国他没什么社会地位，就是一个像现在一样出外打工的人。

诸葛瑾在江东认识了吴国皇帝孙权的姐夫弘咨。弘咨认为诸葛瑾是个人才，因此推荐给了孙权，就这样，诸葛瑾成了吴国重臣。

诸葛瑾对皇帝孙权毕恭毕敬，十分尊重。他在与孙权的政治对话中机敏灵活，从不强势。他总是猜度孙权想的是什么，然后，点到为止，也不去强调自己意见的正确性，可行性，要求一定要采纳他的意见去落实。

诸葛瑾与人处事总是谦虚谨慎，以礼相待。无论对元老、同僚，上下级等各方面的人，都会采取不同的姿态去面对。对朝中的元老们以尊重尊敬为主；对同级别同僚议事说话，他从不强硬，仍然是点到为止；对下级从不强施于人，以权压人，而是用鼓励与启发式的口气与下级讲话。

诸葛瑾从不阿谀奉承，而是为人正直，敢于直言，绝不做落井下石之事。例如，诸葛瑾为狂放直率的同僚虞翻被流放而直言，他多次上书皇帝为其说情，不怕皇帝恼怒革他的职。被人们称赞为：敦厚仁义，仗义执言。

诸葛瑾的处世言行，就是老子“无为”的执行者的典型人物。他对任何事不随意插手干涉，更不去主动干预，用一种不露锋芒、随遇而安、虚心平意的姿态与思想境界，超然于世。

“无为”是一种博大的胸怀。例如，原始社会舜时代，舜为了百姓懂得音乐，派夔到全国各地传授音乐。有人担心夔一人完不成任务，但是，舜信任夔，认为他一人能完成这个任务。果然，夔完成了任务。这需要多么博大的胸怀啊！怪不得孔子赞叹舜是“无为而治”的典范。

“无为”不是什么事也不作为，而是有所作为。例如尧舜，对百姓厚爱、宽容，可是有的百姓做错了事怎么办？这时候他们开始管了，他们只是采用象征性的惩罚，如犯了割鼻子罪的人，让其穿上褐色衣服替代；犯了砍头之罪的人，穿个没领的布衣代替。尧舜的这些做法能说不作为吗？他们的这些做法，才是真正的“无为而治”，而不是“有为而治”，假如尧舜刻意“有为而治”，势必违背事物发展规律，惹起民愤，使天下大乱。反之，尧舜顺应事物的自然发展规律，以“无为”的姿态“而治”理国家，使天下太平。

“无为”是“无为而无不为”中的“无为”，实质是一个为人处事的哲学。只有达到“无为”的思想境界，才能无所不为，这就是“无为”的核心内容和意义。

在我们现实生活中，会遇到“无心插柳柳成荫”和“有心栽花花不开”的事。每当此刻都会感慨万千，发出由衷的感叹。为什么？这里的“无心”和“有心”诠释了“无为”的另一种生活含义。例如在我们的现实生活中，有的年轻人为找不到对象而苦恼。其中有个年轻人在工作中做出了优异成绩，得到了上级的奖励，同事和亲朋好友们的夸赞，在社会上出了名。可万万没想到，此时此刻，找上门来与其处对象的挤破门，这真是灵验了“无心插柳柳成荫”和“有心栽花花不开”这两句话了。

综上所述，《道德经》“无为而无不为”中的”无为”讲的是一个“道”的哲学。它的内容和意义是很广泛的，它包括政治、经济、文化、教育和科学以及生活等社会各个领域的哲学。它的核心是讲明了人活着，应该如何面对人生的为人处事处世，无论在哪个领域，都要有一颗博大的胸怀，与世无争的姿态。

无为即无伪，就是一个事情正常运行，人不要作人为的干预，我们白话讲的：无个样整个样，多此一举…等；无不为即没有不作为，就是该做的事情必要做！总的来说就是该做的事情要做，无需做的事情不要人为搞事做…

此句出自《道德经》第四十八章（解释道德经还是需要整体看）：

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

整段大致可解读：做学问是要每日做加法的，但修道悟道是要每日做减法的。不断地做减法，直到减无可减就见到道了。【道】看似什么也没有做但什么都包含在里面。获取天下民心就要保持无私己的意志作用在里面，一旦出现了个人的意志作用，就不能够获取天下民心了。

“无为而无不为”中的“无为”可解作：道/道的形态。或者是，像道一样。

现实意义：大道至简，复杂的道理总是藏着私念，有私念就不能让人信服。

无为而无不为，我无为而民自化，老子说的“无为”不是指的不作为，而是不为自己谋私利。

道德经是对领导者写的，老子一再告诫领导者放下自己的私利，不乱作为，这样才能达成天下安定，老百姓安居乐业。

这种话题不时髦，然而实用，今天我想论述一下“无为”大概念中的“无为而治”。

毕竟，我们大多数躺平刷头条的都是小人物，命运不由自主，“有为”有限。大部分人的一生，都在被趋势“为者失之，执者败之”。

“太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之；其次，侮之。”举个例子：美国人民不见得都垂诞那份救济金的，可阶层固化、金融收割频发，他们不躺平又能怎样？华尔街在本国早就臭名昭著了，就在黄金上输过给中国大妈。可见小部分人的暴富与体面，终究靠牺牲大部分人的人生来实现，这就是“有为而治”。能掌握金权的都不是一般人，世界上只有一个索罗斯是从底层混上去的。

利益是人心的瘟疫，也是“有为”的源动力。现代社会用利益驱动人心，具体“有为而治”。无论是自然生态，还是经济系统，无一不环环相扣，相辅相承。浅白地说：你得让别人活着，你才能活得更久。无论个人内心怎么膨胀，也不能把活全干了。“为者失之，执者败之”的意义是：以为卡住了别人的喉咙就能把他摆平，殊不知他还能躺平，一样不为你所用。“利益”约等于“工资”时，特别显而易见这一点，待遇差的低端职位上没人了。而社会上所有的工作都需要人去做，保姆保洁工作缺人，大不了脏乱差。医护工作缺人，突发疫情可就天灾人祸了，印度现在就是个典范。

“无为”又是怎么一回事呢？举个例子，瑞士银行不发利息，甚至还倒收昂贵的资金管理费，为什么世界上头号富人争相把钱放进去？因为“拉储”？这些人根本不在乎那些油、米、鸡蛋什么的，如何拉？

所以，根本原因不在“有为”的利益诱惑，而在于“无为”的安全感。富人们的钱整个家族几代人都花不完，他们最需要有效守成的方法。瑞士银行有“和平协定”，不受外国政权干预，没有战争和动乱，这不就居于“太上，下知有知”的超然状态了？凭这一点，就比美国拿着枪到处抢强多了，人家赚的可是舒服钱！

顾名思义:无为 ------用今天的白话文就是有一种作为、行为，做了、行了并没有人类视角的作为、行为的看法与结论，这种作为与人类视角没做什么的感受与结论一样，不需要立一个谁做的主体，没有纷繁的个体的分别的谁的不同，这纷繁的个体在无为的视角根本就是同一真相中的无不为而已。

无为，就是要保持虚，保持空，保持和，保持中，保持通，保持灵，保持明，保持安，不要阻，不要盈，不要满，不要混，不要躁，不要固，不要搅，不要偏。就是精力最集中，脑子最好使，波澜不惊、虚明灵觉的一种最佳状态。

天道悠悠，述而不作，是无为耳。自然之道，辽阔无际，连绵无尽，我遵循之，不造作歪曲之，是谓「无为」，即弗造作歪曲也。以无为而行无不为，是顺天应人耳。天命之，我顺之，人呼之，我应之，是谓顺乎天命，合乎人心。「无不为」之「为」，谓「治」。