老子的理想，是回到商朝的氏族部落社会，小国寡民，各过各的，老死不相往来。

孔子的理想，是回到周朝周公在位期间，社会秩序良好，大家各司其职，和谐相处。

墨子的理想，是大爱，我爱人人，所以人人爱我，没有纷争，更没有攻伐。

总而言之，农耕社会凡是能够产生的伟大理想，百家诸子都思考过了。导致各自的拥趸重传承发扬，而几乎再难产生新思想。因为每一子的理论，都值得穷尽一生去实践和推行。比如儒家文化提倡的“君子”，孔子都不敢说自己做到了，后来人更不敢超越孔子。哪怕各朝代所谓的“君子党”，也只是“向君子看齐”的团体，而不是“由君子组成”的团体。

百家争鸣，是好事，也是坏事。独尊儒术同样如此。它能保持社会的稳定性，同时也压抑了产生其它思想的可能性。

老子主张无为自化，以柔胜强。道是德体，德为道用。在封建社会，特别是连等征战后，老子无为而治的思想在一定程度上缓解了社会矛盾，给老百姓休养生息的时间。

孔子国家兴之亡，匹夫有责的积及入世的思想，自汉以来，在儒文化的影响下，选就了一批批治世能臣，为历史的发展作出了不朽地贡献。

墨子主张以兼爱为核心，以尚贤为支点，以科学理论为依据。在墨子的世界里，人人平等，没有高低贵贱之分，在两千多年前，我们的先祖就有了理想的世界，这难道不是共产主义社会的萌芽吗！

总之，百家争鸣的战国时代的文化思想在现代社会里仍是耀眼的瑰宝，中华文化不会断代，炎黄子孙仍生生不息地在这片沃土上繁衍生活，努力创造更加灿烂的文洲。

老子的思想核心是无为而治，福兮祸所伏，祸兮福所倚。物极必反。是朴素做辩证法。阴阳互依，矛盾共存。孔子的思想核心是“仁”和“礼”仁者爱人，反对苛政。礼“克已复礼”，己所不欲，勿施于人。建立等级社会，一切都要有原则，有秩序。主张:修身，齐家，治国，平天下。达到社会统一和谐。一日克已复礼，天下归仁焉。墨子思想核心是“兼爱”。人与人平等，反对恃强凌弱。“非攻”反对战争，倡导和平。休养生息，益于民生。

老子：无为而治，无为而无不为——夫唯不争，天下莫与之争。

现在，祖国的“一带一路”的世界环境，就是现代版的“夫唯不争，天下莫与之争。”

共同富裕，使“一带一路”充满生机。

孔子：中庸之道，积极入仕，但也要随遇而安，识时务。更像是随波逐流，简单的说也说不明白，复杂的讲更是说不明白了，看不到纲领性的东西。仁、义、礼、智、信？孔子自己做到了吗？冉有家里很富有，他很想做到仁义礼智信，积极的帮助百姓，都是大斗出小斗进的向百姓借粮。孔子知道后，对冉有说：“你做的比国王还好，百姓只知道你们家，却不知道国王是谁，你还是快停下来吧，不停下来你家就完蛋了。”道理是没错，但是，他又将仁义礼智信至于何处？

墨子：是兼爱。你爱护我，我也爱护你，爱我遇到的所有人。没有局限性，就是个大同社会。

老子和墨子都有“大同”的原则，墨子更明确些，老子更利于管理方向。

孔子的思想适合片面的使用，全拿出来就很矛盾，而又不能很好的解决。

我的看法也很肤浅，只是和条友们讨论，勿喷，勿怪！

两千多年前，司马迁的父亲司马谈已经将他们分的清清楚楚了。请读他的文章《论六家旨要》！这篇短文几百字，网上能搜到。

相同之处都在道！不同之处于明智层次！孔子于社会之治！老子天地之道！墨子如佛！一切以守为攻！而不主动出兵！一切于动者儒也！静者墨子也！而老子不定动与静！而以空无如天地之态！尊重于自然为道！一一一思想者！

孔子、老子与墨子的观点不同之处是：

老子的小国寡民，追求的是一种虚幻的，人与人和谐相处的世外桃源。他的理想社会是一个独立的不与外界联系的社会，百姓们只做自己分内的事，似乎把自己的东西干好就是组成了一个国家的和谐，是封闭的，我想在当今是不提倡的。老死不相往来，把自己永远禁锢在自己的地方。

孔子的大同思想，把整个社会划分为不同的等级，由小及大，先关心自己身边的人，父母、兄弟、姐妹，然后是邻里、同事，外延逐步加大，使所有的人组成一个把爱从自己身边传播向外面的世界的社会。这个社会也有着一定的运行程序，君臣、兄长、族人之间都要遵守一定的准则，似乎这个社会是建立在一定的规范基础上的，我想这也不算是完全的大同吧！

墨子，他的理想似乎最为高尚，兼爱，爱由心生，不管你是什么人，你的地位如何，品德如何，我们都要去爱，而且把爱延续，告诉我们的后人，没有什么不同，没有什么等级，没有什么个人利益，整个社会就是一个大家庭，人与人都是那么和谐与融洽，都像兄弟姐妹一样，人人平等，似乎这是一个比共产主义社会早几千年的人间仙境，理想天堂。

同在思得。异老子意自然，孔子求做为，墨子要众生平等。

中国人在考古，外国人在研究未来。

三方面比较：1、国职：如果老子是国君，孔子就是大臣，墨子就是平民；2军职：如果老子是统帅，孔子就是军师，墨子就是战士；3、外观：如果老子是眉毛，孔子就是眼耳鼻，墨子就是嘴巴。