为什么人们常常忽略阳明学，仍旧是儒学呢？

首现，儒学在孔子时是入世的，也即儒学所谈皆身边，社会，身处环境之事，对发生在身边，社会之事，之人进行评论，激发人之思考，引领道德观念发展。孔子激浊扬清，其对聚敛钱财，苛待百姓之恶者之态度坚定鲜明。如冉求助季氏聚敛财富，孔子不再认冉求为学生，号召弟子对暴虐百姓者“鸣鼔而击之”！鲜明之态度越然纸上！儒学思想以育德为先，结合现实社会，针砭时弊，大概如此！

而心学则不然。心学是王阳明修为圣人之方式方法，修养身性还可，用世则大缪不然。

阳明始学佛，后转習儒，此后終生于儒。然其对佛学之偏好，使其本体儒学思想逐渐被浸润，其“顿悟”“打坐”等，乃佛学浸入之结果，于此可见一般。

心学之“良知”（儒家谓先天就有的道德观念）本不存在，你无法证明母腹之子即有（道德观念）。此乃“道德神学”观念，以不存在之“神”，如何用世？

所谓“知行合一”，也是心学体系之一部分，与客观实践无关。王明谓“人先有欲食之心，然后知食，欲食之心即是意，即是行之始……”。“一念发动处便是行了”。意，乃意念，欲望，然并非行动本身，人有欲望，即是行动？王讲“意”混入“行”中。欲念，属意识领域，不具现实性。王将意解为行动，令人匪夷所思。

明末王夫之发现阳明这一弱点，直指其“销行以归知”，“销”去“行动”，归于“知”，把“物”销掉以归“心”，即去物归心。

知行合一之“知”与“行”乃对立统一之关系，并非“合一”关系。知与行，即实践与认识关系。其为两种不同领域，不相统属，如何“合一”？有条件可“行”，条件不具备则不能“行”，如何能硬性“捆绑？”

例，一在云南打工之东北人，过节时念及在老家的父母，他想，如在老家可以照顾二老，那多好！此时，“孝老”观念出现，这是“知”。但其在云南打工，回不去。按心学说，“知而不行不是真知”，打工者必要回去方为“真知”，此乃强人所难者！如认为打工者不回去，即为不孝，不是真知，何人认可？如此看，在“知”与“行”中有一“间隔状态”，或为时空间隔，或为能力间隔，不能如愿，此乃知与行之真实状态，岂可硬性“合一”？

所谓“致良知”，人谓乃心学实践之明证，心学也不离实践，其实不然。心学之“致良知”，是致“其良知于万事万物”，即以万事万物“检验”其良知，并非朱熹所谓“格物致知”，实践求知之意。二者截然不同。

总而言之，心学做为方法论，即一此种方法构起一套体系而心性修养，使人以德心为根，以待万物，我以为尚可；但从认识论论之，其本根不存，乃玄论神学一类，修心养性尚可，所谓“用世”，难矣！

罢黜百家，独尊儒术。是有政治需要的，它能安邦定国平天下，忠君爱国。所以儒家思想是中国主流思想不错的。但王阳明的境界水平是超越儒学。这是勿庸置疑。从它的文章可看出，它的思想包含儒学，但儒学没能包含它的心学。

王阳明所创心学其实与儒学是有所区别的，儒学讲求格物致知，强调行礼制、施仁政，有一套完整的规范约束人的行为，正所谓克己复礼，要人克制自己的欲望。而心学更强调人的主观能动性，通过知行合一的不断融合，认知自己的内心和行为，致良知。

为什么属儒学范畴，也许是社会主流仍是儒学，只有借助儒学的外衣，才能够更好地传播自己的学说吧！

孔孟的儒学思想，一直在我国处于正统地位。到了唐朝，儒、释、道互相渗透，冲击，即使这样，孔孟之道，不仅没有被淡化和取代，而且相反，更加发扬光大。直至宋朝，儒学思想又派生出了朱、程的″理学"。到了明朝，王阳明的出生，又在″理学"的基础上，创新了″心学"。其核心内容，就是致"良知"。致″良知"，就是″知行合一"。也就是认识与实践的结合。人通过，学习，认识、实践，炼就一颗″良知"的心。这个″良知"的心，就是拼弃心中杂念私欲，从而净化灵魂，提升人格。于是便能″立功"、″立德"、"立言"。用今天的话就是"大公无私"，″为人民服务"，弘扬正能量。王阳明做到了，因此，也成就了他，″圣人"的美名。

无论是朱程的"理学"，还是王阳明的″心学"，其实都是儒学思想，道德修养，完善过程中的，善巧方便的机制而己。它的，风景、亮点，是为儒学思想而″荣光"的。因此，人们常常忽略″阳明学"仍旧是儒学。

儒学自先祖传习至今，一直以修身，立志，成为国家栋梁，民族脊骨的汉子，为最高追求。阳明先生的思想是集儒学的精华。化而为心学。其实无需刻意书本上的名字，因为书里面的内容都是希望我们成为正能量的人。这就足够了。

阴阳之学，不属于哪门哪派，在中国古代阴阳是普遍的认识与认知。

王阳明是集各中学说而大成者！他即不是儒学也不是道学更不是佛学，而是自成一体。他的心学，格物至理更接近佛学！后世因他的学说称他为亚圣，是因他有所超越，在现有的基础上悟出了自已的一套学说。当然王阳明是儒生这是不争的事实。就因为他是儒生就把他的学说说成是儒学是有失偏颇的！

感谢邀请！

这个问题要从两个方面讲起，看了别人的回答，没有在正题的，我来回答一下。

人是怎么感应这个世界的，是从内到外的一个结构，从“心——人（身）——社会——自然——天地”的一个结构（如图所示）。最早的伏羲文王观天地作《周易》；老子讲“道法自然”就是观察自然而作《道德经》；孔子的志向在于修身齐家治国平天下，把社会中发现学问而应用到社会中去，就是他的《论语》，身体和社会这一结构被孔子讲了；而心的这一结构就被佛家讲了，佛学就是观察心的变化规律顿悟到的经书，所以佛家讲心性。

每一门学问都占据了一个结构体，因为孔子讲到身这一结构就停止了，翻遍孔子的言论没有言“心”的，加上汉朝佛教盛行，佛教言心，孔子之学也从儒学变成了儒教，这也成导致孔子的子孙都不敢言心，没人敢冒天下之大不韪背叛孔子，背叛儒教整个儒家都会以你为羞辱。

那么王阳明是怎么发现《心学》的，两个可能，一个是受到了佛学的启蒙所领悟的，但是他不敢讲，就讲是对“格物致知”的领悟，这样就变成了对儒学的发展；另一种可能是真的从儒学中领悟的，儒学中没有对“格物致知”领悟的法门，领悟“格物致知”必须要"言心”，于是我重新《论语》进行了梳理，终于找到了一句“子曰：“吾日三省吾身”，身体有什么可反省的，深刻的反省一定是指心，这里的省身是指反省自己的心，所以王阳明讲“心即理”。

还是回归到本题，人们常常忽略王阳明的《心学》是儒学，是因为所有的儒学经书没有“言心”的言论。

详解见作者文章和视频。

王阳明抄袭佛学，已经够丑了！《易经》，比孔子早了几千年，最近也成儒学了？！不知儒家文人，还要脸不？！