“无为而无不为”这就话是在《道德经》第四十八章出现的，全章内容如下：

“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下！”

要想知道什么才是“无为”，就必须知道“无为”的来源。

• “为学日益”这一句好理解，学习对人是有好处的。学习可以使人明理，可以看到眼睛看不到的很多事。书本更是智慧的结晶。只要学，就会知道更多的道理！
• “为道日损”这一句就不好理解了，也就是说一心向道的话，会天天减少。那么老子指的是什么天天减少呢？
• 关于这句话历史上解释的是五花八门。我们不去一一辩论。但有一点我们是知道的，老子是一心向道。既然是一心向道，在探寻道的过程中，必然是要解决一个又一个谜团。
• 比如爱迪生发明灯泡过程中，做的就是减法。世界上有各种各样的材料，但那一种才是灯泡的材料。一种一种的实验。最后实验了一千多种材料，最后发明了灯泡，实现了爱迪生的“道”，灯泡。

• 所以我们明白了，寻找“道”的过程中，就是一个又一个的去除谜团，最后才找到真道。找到后，真道就会照亮我们的人生，也就无为了。
• “损之又损，以至于无为”就是爱迪生找钨丝的过程，一定要找到你的道。等到爱迪生最后“无为”的时候，灯泡就照亮了全世界！

所以，从这里我们看出，要想找到大道，首先是学习，然后是破除一个又一个谜团，发现自己心中的“灯泡”，也就是“道”。做到这一点后，不用做什么，你的道会照亮这个世界。你就成功了！

• 所以如果你都没有找到道，就不用谈“无为”，因为你根本就没资格“无为”。“无为”是先找到“道”，然后让道自己运转！

“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。

老子刚刚谈到得“道”了，爱迪生的灯泡已经照亮世界了，靠“灯泡”已经成功了。靠“道”已经成功了。所以老子来总结心得。

• 老子说，如果要想取天下，就应该去繁化简。不要给老百姓太多负担。比如刘邦，破除了秦朝的所有的严刑峻法，只留下“约法三章”，然后就平定了整个关中平原。

• 刘邦靠的是就是“无事”，不给老百姓找事，老百姓才不烦、才会心甘情愿的归顺。不管是李自成的“闯王来了不纳粮”，还是太平天国提出的“均田免粮”，其实都是奔着一个目标去的，就是老子说的“取天下常以无事”。因为人人都怕麻烦。

“无为而无不为”是老子在《道德经》第37章里探讨“道”的生成万物和保证万物运行的法则和规律时所提出的一个观点。老子认为，“道”的运行法则是无为，它是顺应本性，自然而然，但却在生成万物时无一遗漏，“道”在保证万物生长时却又不是刻意的去管理万物，但万物却得到了极好的生长。老子的意思很明显，是要那些管理者通过“无为”的管理方式和理念，而达到“无不为”的效果。

“无为而无不为"出自老子《道德经》第三十七章“道常无为而无不为”。说的是人要遵循自然之理，顺应自然的运行，不必去干预自然的运行，不做不必的事，但也必须去做“作为自然与社会一部分的你”遵循自然逻辑该做的事（无不为）。

为了保证礼法的有效实施，道家还提出了政治权力中的操作原则，即君无为而臣有为，这一原则正式出现于黄老学派。从历史上来看，老子针对统治者第一次提出了“无为”的主张，认为君主无为，百姓可以自化、自正、自富、自朴。

老子的无为主要是想消解统治者对百姓过多的控制与干涉，给百姓以更多的生存空间，以使社会恢复并保持和谐与秩序。当然实际的社会并没有这样简单，仅靠无为并不能使社会恢复秩序，正是由于此，黄老学派才提出了“法”作为君主无为的补充。《经法》云：“故执道者之观于天下也，无执也，无处也，无为也，无私也，是故天下有事，无不自为刑名声号矣。刑名已立，声号已建，则无所逃迹匿正矣。”《十大经》也说：“欲知得失，请必审名察形。刑恒自定，是我愈静，事恒自施，是我无为。”

君主之无为，是因为有刑名法度约束天下。与此相应，就是必须有执法的人，即所谓臣。黄老学派认为，君主必须无为，而臣子则必须有为。庄子学派作品《庄子·天道》及黄老学派作品《管子》都明确提出了这一原则。《天道》说：“无为也，则用天下而有余，有为也，则为天下用而不足。……上必无为而用天下，下必有为为天下用。此不易之道也。”《管子·心术上》也说：“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。”“耳目者，视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。夫，心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故日：“上离其道，下失其事。”故日：心术者，无为而制窍者也。故日“君”。‘毋代马走’，‘毋代鸟飞’，此言不夺能。不与下试也。”

这是以心与九窍比喻君臣，充分表现稷下道家以治身、治国为一理的特点。照这样的解释，“君无为而臣有为”，第一是为了区分君臣不同角色，并保证君主处于主动的地位；第二是为了有效发挥大臣的能力，使各尽其责。总之，是于上下都有利的原则。“君无为而臣有为”的主张，对法家产生了重大影响，并在中国实际的政治生活中发挥了作用。

简言之，无为论，正确的理解应当是不违背事物的本性而为。“人主之术，处无为之事，而行不言之教，清静而不动，一度而不摇，因循而任下，责成而不劳”(《主术训》)，“上操其名，以责其实，臣守其职，以效其功”(《修务训》)，实质上是“君逸臣劳”，以臣下众人的智慧来实现君主的“无为”，而所谓君主的“无为”在于因势义导，并不代表放弃对官吏职责的考核。

道总是无为的，但是遵循规律来治理国家自然会成就了所有的事。

自然，道家的核心概念之一。道家自然分“创造自然的自然”和“被自然所创造的自然”,前者比后者更高,是后者的否定,因为它用“人为”否定了“自然”。但它也是同一个自然的“自否定”,因为“人为”、“创造”也是自然,而且更加是自然,所以它是自然的“本质”、也是真正的自然。道家的“自然”概念中的两个层次,即“无为”层次和“有为”层次。只有“创造自然的自然”才是最自然的，因为只有建立在自由意志之上的道德才是真正的道德,才是道家所提倡的道常无为法自然。

<2>“无为而无不为”的理解

文/一朵菩提花

无为而无不为，是圣人的最高境界，也是我人修学应该追求的目标。

我们普通人常常处于压力、矛盾、焦虑、烦恼、痛苦等种种的情绪中，不得自在。即使快乐时，常常也并非真正的畅快与自由，而是往往伴随着隐忧与担心。工作中，瞻前顾后，彷徨无助，或不满于领导，或与同事相处不佳……家庭中，心力憔悴，忙乱不堪，或担心孩子，或苦闷于夫妻关系、婆媳关系……如是种种，深陷于人事的泥沼，纠结于冲突的漩涡。

如何化解这些问题？可有办法让我们彻底的解脱，彻底的自在，得到真正的安乐？可有办法让我们能够工作时积极进取、从容以对？可有办法让我们能够在生活中幸福圆满，家庭和睦？

圣人告诉我们，这是可以做到的，而且是一定能够做到的。

圣人也告诉了我们原理和方法。长了说，圣人五千言，都在告诉我们原理和方法。简言之，则可以归到这一句“无为而无不为”。有的人，也许这一句就足够来化解工作与生活的烦扰，而大多数人可能需要深入全面的修学。

痛苦并非一日累积，化解更需迎面以对、长期熏习。生命可贵，与其在苦痛烦恼的泥潭中打转，何不按照圣人的指引，成就生命的无上圆满。

圣人用“无为”告诉我们，不管是物质的世界，还是我们精神的现象，不管是我们愉快还是悲伤，这一切的运作的背后本有一个无为的道理在。我们的种种烦恼纠结，正是由于不了解这个无为的道理在。很多人以为“无为”，就是不要去进取、不去努力、不去奋斗，这是非常大的误解。

我们的惯常模式是在概念上运作，而且这些概念也是残缺不全的。不管是描述物质的概念，还是描述我们的情绪的概念，还是描述我们的观念的概念。我们执着于这些概念，并用这些偏狭的概念去争论，去指导我们的言行举止，去指导我们的进一步思维。最大的问题是，我们还不了解这种局限性。而实际上，我们所有的问题都源自这些狭隘的执着。

只要我们稍微深入观察我们手头上的概念和我们的思维、行为模式，我们就能了解，我们是多么的不敞亮。比如，你这只手上的手机？你的理解和手机开发人员有什么不同。比如，我们心中烦恼；我们心中的美与丑、好与坏；我们心中的自由。

所有的这些概念都是我们强加上去的，勉强定义出来的。事物的运作、精神的运作，本不是你定义出来的样子。那个不是样子的样子就是无为的道理。如果我们能够了解到不是我们定义出来的样子的样子，我们的思维模式会有很大的改变。

这是解放捆绑我们层层枷锁的关键所在，是我们获得真正自在的关键所在。

当我们了解到无为的道理，我们将彻底从那些泥潭中超越出来，不再纠结与彷徨，不再坚固与执着，我们将看到更多的可能，将看到我们更大的潜力。我们也会更加的活泼与积极，更能适应与随机应变，更具有创新和变革精神。

这就是“无为而无不为”。

（end）

谢邀：无为无不为……是老子指导人们修真的明示。

无为是说人在修练时的识神对身外不要有所意念。无不为是要修真之人用练精化气，练气化神，练神还虚之大法作功，而达到无所不为，无所不为即大闹天宫的场景。这里的天、地、人都是比喻，是将人体比喻成小天地，与大自然的宇宙运转相同。

无为无不为，无所不为是老子对修真人的明确指导，道德经是老子的精典著作！

题主您好，我来回答您的问题。

“无为而无不为”此句出自《道德经》第37章，原句为：道常无为而无不为。

这里把这一句单独拿出来，我们一般有两种解读方法：

1、 只看单句，这样解释起来就会出现千人千面，真所谓：横看成岭侧成峰,远近高低各不同。

2、 结合作者的时代背景、通篇理解与感受，如果还能多处考证，这样就可以读出作者的真正用意。

我先按照第一种方式解读。

这种单句解读方式，很多人都会加入自己的人生观、世界观、道德观等，还有一些现在所讲的正能量、心灵鸡汤等等。

这种方式常见的解读有：

1、 有所为，有所不为。

这种解读的思考方向一般是：人一定要有作为的，但为什么《道德经》说无为呢？可能是择善而为吧。

2、 要有作为，只是表面看起来没作为。

这种解读的思考方向一般是：人一定要有作为的，但为什么《道德经》说无为呢？可能是表面看起来无为吧。

3、 真的什么都不做，就是什么都做了。

这种解读就是按字面解读，但解读出来会让人很茫然，怎么会什么都不做就是什么都做了？

以上三种是常见的单句解读，我们可以看到都是为了套用《道德经》的话，而做的自我主观的解释。

但这种类似的解读，我们都会有一种很别扭的感觉，不通畅，与原句对比起来感觉很奇怪。

这种解读，其实我想说的是，读《道德经》还没入门。

首先看作者的时代背景。

《道德经》的原本作者大概是老子，老子大概生活在周代、春秋时期。

当时东亚文明只在中原地区。

在这个文明区域内，文明人尔虞我诈，战火连连。

而旁边都是未开化的氏族部落各自划分领地，人像动物一样划分领域后，同类群落之间少有争端，生活其乐融融。

老子被称为隐君子，出世的很彻底的人，这就能看出老子对原始的部落生活的向往。

再来，我们通读全文，因为只是示范，篇幅有限，我只列举几句：

不尚贤，使民不争；

不贵难得之货，使民不为盗；

不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。

使夫知者不敢为也。

为无为，则无不治。

为无为，事无事，味无味。

虽有舟舆，无所乘之。虽有兵甲，无所陈之。

使民复结绳而用之。

《道德经》通篇来看，这样类似的语句非常之多，老子希望文明人类能回到像动物一样的原始状态。

这是我们读《道德经》要留意的一条作者思想的主线。

我们再回到“道常无为而无不为”这一句。

老子说：道生一，一生二，二生三，三生万物。

什么意思？

老子告诉我们，道衍生了万物，但你能看到道有什么动作吗？

看不到啊，我们没有看到道有任何动作，他就已经衍生了万物。

这就是道常无为而无不为。

那我们人什么叫无为？

你看看动物，动物吃饱暖和就可以了，你看过动物一定要吃满汉全席的吗？

文章写到这里，答案就出来了。

老子告诫文明人类，不要做任何多余的动作。

无为就是不要做多余的动作，比如吃饭不需要山珍海味、穿衣不需要奢侈品大牌等等。

无不为就是吃饭就吃饱，穿衣就穿暖和等等。

老子在痛批人类这种，越是文明越是欲望不满足，因此而不断纷争的状态。

以上，供大家参考。

老子曾说“天之道，为而不害。君子之道，为而不争。”这句话正好和“无为而无不为”相映衬。

在《道德经》中，老子的一个很重要的观念便是无为。在他看来，“道”本身是无为的，因为无为，所以无处不起作用。这句话的本意是说要顺应自然之道，不去可以刻意妄为。

我们周围的很多人每天都在忙碌、在争夺，似乎一旦自己不去争、不去抢什么都得不到了一样。可这样争夺之后真的能够得到很多东西吗？不一定！

我们很多人都在为一点利益争夺，人多利益少，总会有得不到的。而选择无为，不去和别人争夺，那么别人自然也不会和你争。无所争者自然为我所有。

杨绛先生曾说“我不和任何人争，和任何人争我都不屑，我的双手烤着生命之火取暖，火萎了，我也要走了。”

不为不是一种消极，反而是更高明的前进。

无为不是简简单单地不作为，而是做好自己的事情，不去过多地干涉外界的东西，让自己的内心可以沉浸下来，认认真真地完成该做的事。

通过自己的无为，使得自己获得更多的学识、能力，自然就可以变成无不为。

诸葛亮在遇到刘备之前，身居茅庐，每天沉淀自己学习各种兵法谋略，才能够在刘备三顾茅庐的时候留下千古名篇《隆中对》，也是因为诸葛亮无为了几十年才使自己获得了更多的知识能力，才能够在出山之后面对各种问题都能无不为。

无为不是不作为，而是不肆意妄为，使自己能力充足的时候变得无不为。

道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。这句话的主语是道，万物生在天地间，毋庸置疑，皆蕴含道而生，无为是道的角度来说的，就像地球围绕太阳转，并不是要去做什么，只是有引力等作用，这就是无为，但地球绕太阳转的结果，形成了稳定的系统，使地球上诞生了生命，产生了万事万物，产生了人类，而且整个大自然自有其规律，和生态平衡，万物也在发展，变化，这是无不为，归到人生哲学和人生修养上，不是通过什么无为达到有为，或者无为而自然有为，人本身并不是道，要是这么牛叉，人就是神仙，只动动念好了，道归于无为，也就是让我们在人生修养上要做到心时常清静，虚无，关键在于你怎么理解这个静，怎么达到这个静，当你有这个修养，我觉得你的人生境界就有提升了，在做事做人方面也会有很大变化，比如会轻松很多，自在很多等，，

我是颜小二，我来回答。

首先，我们需明确，“无不为”是“无为”的效果，因“无为”，所以才“无所不为”。

其次，“无为而无不为”作为道家的经典理论之一，比较有代表性，常与儒家的“有为”进行对比。就字面意义来看，道家之“无为”有些消极，真的是这样吗？要知道，“无为”的后面，还有“无不为”三个字，这便是说，道家的“无为”，可并非与儒家之“有为”处在完全的对立面的。而道家的“无为”，实则与儒家居仁由义之“有所为”有异曲同工之妙。为什么这么说？请继续往下看。

我们首先来好好说一说道家的“无为”思想。老子作为道家思想的代表人物之一，它在《老子》一书中不止一次提到过“无为”，比较耳熟能详的便是这句“道常无为而无不为”了。

这里的“道”，具体所指的存在，连老子本人都没有办法完全描述它，但是，我们却能看到它的些许特性，即“道”在“为”上的特性。“道”的“为”是与充满私欲的“人为”处于对立面的。注意，这里的“人为”并不是指人的一切行为，而是人带有私意的作为。

也就是说，“道”的“为”，对于人生发于私欲的作为来说，是“无为”的。于此，“无为”的精妙内涵便呼之欲出了。

通过上面论述，我们当知道，“无为”背后，其实是与人“私欲之为”处于对立面的那成就万物的“为”，因为无私，所以道的“为”，没有“人为而伪”中的“伪”。

以此，我们当知道，老子所谓的“有为”，是针对“伪”而言的，是带有人性私欲的，是后天利己之欲在人世中被激发，人为了利益言不由心、虚与委蛇的“有为”。所以，道家的“无为”强调的，不是“做不做”、“为不为”这种动作性意义，道家强调的是“为”里有没有“私欲”。即道家之“无为”，强调的是行为中与“假”和“伪”对应的“真”和“朴”。

老子议论天下万物，不会离开他对“道”的观察，老子发现，“道”成就万物，是因为“不仁”，为何“不仁”？因为“无偏私”。既无“偏私”，既然大家都是一样的，亦如后世承接老子思想的庄子所说，屎溺里可有“道”，瓦砾里可有“道”，天地万物都有“道”。

也就是说，“道”存于天下万物，道不会区分万物之高低贵贱。没有分别，又何来偏私？而正是因为“道”的这份“无偏私”，万事万物才得以在其最适宜的状态下自然生长。也正是因为“道”的这份无偏私，道才保有“”“真”和“朴”。

或者这样说，因为“道”的无偏私的“无为”，万物得以在适宜状态下成长，于是，老子便说“道常无为而无不为”。

道家之“无为”思想的精妙，虽然容易让人望文生义，但是只要深入了解，“拐个弯”，就能发现别有洞天。

一种特色鲜明的文化要长远发展，在理论上有“形而上”的高度，这只成功了一半，想要长盛不衰，还得懂得“落地”，否者再精彩的思辨，也将因无法落地之“高高在上”特质，被世人尘封。

而道家之“无为”，不仅有“形而上”的高度，也有“形而下”的“接地气”。下面我们来具体分别议论一下。

（1）“无为”与“知足”智慧

“无为而无不为”在处世智慧上运用之一，即告诫世人“知足”。“知足”的背后有“止”的意味。“止”的是什么？是欲。世俗层面的“为而不得”一般多是人无法满足“欲望”提出的要求。

如果一开始我们就没有这个“欲望”，又何来“为而不得”之说？所以，“无为而无不为”在处世智慧上的表现之一，实则是在向我们展现“知足”能够我们减少精神负担。

但是需要注意的是，道家强调“无为”，也强调“度”，“物壮则老”也是老子提出的经典理论之一，“知足”绝对不是消极的“自我满足”，而是强调克制不良欲望，这一点需要谨慎把握。

（2）道家的“无为”与儒家的积极“有为”

如果对道家“无为”思想的内涵挖得更深一些，那么道家的精妙就要大放光彩了。这里我们议论开篇提到的儒家之“有为”与道家之“无为”。

我们知道，儒家历史悠久，但是后世儒家再怎么变，也是立足于先秦时期孔孟等儒家代表性人物思想理论之上的。

从孔子的“仁者爱人”，到孟子的“大丈夫精神”等等，我们可以体味到，当时儒家提倡的积极“有为”，背后是有大前提的。也就是说，即便儒家提倡积极有为，但是，他们的“为”，也要是居仁由义的“为”，即将心比心之下，不以个人私欲去强作妄为，并做到有所为有所不为。

而道家的“无为”，从前文解释“道”之无为而无不为的深刻内涵，我们当知道，这里的“无”针对的不是做不做，而是做的时候有没有“私”，合适不合适。这里的“无”，是“真”和“朴”的体现，反对的是人物欲下尔虞我诈的胡作非为。而私欲满满的胡作非为，才是道家老子眼里人为而伪的“有为”。

因此，道家之“无为”，实则更多强调的是以“真”和“朴”的自然之性，应时而作，顺势而为。由此，我们不难看出，道家之“无为”，与儒家孔子、孟子等强调的居仁由义之摒弃私欲的有所为有所不为，有异曲同工之妙！

无私欲之带有“真”和“朴”的“为”，没有人性之私的阻碍，在合适的时候做合适的事情，可不就是“无不为”吗？”所以，某种程度上说，道家的“无为”其实和儒家之“有为”，都在强调摒弃人性之“私”。而从理论高度来看。道家之“无为”，实则就等于世人去掉自身私欲之儒家的“有为”。

最后，我们梳理一下思路，做一个小总结。

首先，我们知道，通过分析“道”成就万物的特性，我们当知道，道家之“道”，因其“无为”/“不仁”（无私欲/无偏私），万物得以在自然状态下繁衍生息，即道以“无为”的姿态，可以达到“无不为”的效果。因此，我们不难看出“无不为”，是“无为”的一个效果彰显。这其实也是道家老子给世人的一颗“糖”，以此劝诫世人遏制私欲，有一个结果激励意味在里面。

进一步来说，道家老子这里的“无”，其实是借着“道”无偏私而成就万物的特性，强调人“为”时要无“偏私”，保留“真”和“朴”的自然之性。将这一理论推而广之，我们可以总结出道家“无为”思想的妙用。

首先，在为人处世上，“无为”可以作为我们摒弃私欲，体味“知足之乐”的理论基础。其次，道家之“无为”，实则与儒家之“居仁由义”的“有为”有异曲同工之妙，都在强调摒弃私欲的“顺势而作”，主张“有所为有所不为”的“为”。

本文为颜小二述哲文原创，喜欢请点赞关注哦。

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