却被文人贬低，就是因为文人有话语权啊，历史都是文人记载的了，他们当然贬低非文人出身的人了，比如宦官、外戚、武将、女人等，像田文镜、李卫，也是非文人出身的，结果被文人歧视、围攻。

即使是现在，一些有名的文人、公知，说话都是从肚子里过，放的屁都有人捧臭脚，你说怎么办呢？

说到底，文人很容易就掌握话语权，他们互相吹捧，神话自己和同类，使自己有社会地位，于是就成了大师，

比如一百年前的大师多，为什么大师多？看看他们的出身，基本都是富贵人家出身，世袭士大夫阶层，互相吹捧抬轿子，就成了大师，徒子徒孙跪舔者数不胜数，甚至数百年后还有吹捧者，谁敢质疑他们，他们就群起而攻之，

他们要是受到攻击，马上抱团起来，比如去年的圆圆那丑东西，看看多少文化名人转发它的微博支持它？多少粉丝为它助威。

古代其实也是一样。

法家呢，他们的思想本身就不为世俗所容，老百姓都非常不喜欢他们，文人更是“非我族类，其心必异”，群起而攻之，

更何况，法家变法，打击的就是文人，法家把读书人称之为害虫，嗯很有道理。

韩非 作《五蠧》篇，指斥学者（儒家）、言谈者（纵横家）、带剑者（游侠）、患御者（逃避公役的人）、商工之民为危害国家的五种蠧民。蠧，蛀虫。

不得不说韩非子商鞅对儒家大湿的总结非常正确

你说儒家大师会怎么黑法家？

伟人毛泽东指出″历代有作为的都是重今轻古的法家″。而重古轻今假，大，空谈误国的儒家，为掩饰其无能，颠倒黑白，不断攻击，嫁祸于法家。

历史实干于空谈二者形成鲜明的对比，儒家极力反对，排斥务实的法家作为，空谈″仁义道德"，″忠君，爱国"只是停留在嘴上的口号，实际心口不一，越谈越虚伪，越谈国家灭亡的越更加迅速！

平时儒家惯用指鹿为马的伎俩，残害忠良，百般诋毁法家，历代每当国难当头，面对侵略之时，儒家惧怕战争事先找好投降退路，几乎所有的汉奸都是空谈误国的儒家所包揽，认贼为父，卖国求荣之。

儒家的那一套有很大的欺骗性，仁义道德，有教无类，说得多么好听呵！多么诱人呵！而事实是那样的么？在权力面前，在财富面前，那一位统治者仁义过，有多少穷人能上起学，儒家这一套就是统治者用来粉饰他们残酷统治的。法家提出的依法治国是有实际效果的，法治，突破了宗法制度，突破了世袭制，依法律为准绳来治国，具有公平性 ，政治上具有进步意义，文人贬低法家是因为法家破除了儒家提倡的等级观念，世袭观念，揭穿了儒家思想的假面具，古代文人大部分信奉儒家思想，所以文人就贬低法家。

认真分析起来，先秦各家思想流派之中，只有墨家的思想有助于使中国人变得聪明起来。对于墨家所主张的"尚贤"、"尚同"、"兼爱"、"非攻"、"非命"、"非乐"、"天志"、"明鬼"等思想，我们不仅要从文字上去分析，还应分析墨子及其徒众的社会成分。

中国人之所以在漫长的历史长河中难以变得聪明起来的两大"割裂"的原因，一是脑与手割裂，二是学与术割裂。前者是指中国传统的文化人根本不从事涉及自然物的体力劳动，后者是指中国传统的文化人只有术而无学，也即只有对事物表面现象的描述，而无理论阐释、无逻辑的推理，更无抽象概念体系的创新的构建。说白了，中国传统文人根本不关心对思维本身规律一一逻辑的探索。

儒家、法家、道家，它们的思维方法，基本上都是主观直觉的独断，而无理论思维的建构。道家在形成后来的阴阳五行学说方法的方面或许有一定的功绩，但道家的思维方法基本上仍然是缺乏逻辑的。释家的因明学，据后来的研究者认为，具有一定的逻辑推理知识，但我认为，因明学中的逻辑知识所具有的繁锁性几乎淹没了思维规律的简明性，所以，即使拥有因明学逻辑知识的中国人、印度人或其他南亚人，也依然不可能推衍出近代科学的理论来。

根据近现代学者对墨家学说的研究成果，我认为，墨家的思想不断发扬光大的话，在中国的后来逐渐发展出一套类似于近现代科学的知识系统，还是有可能的。当然，这仅仅是一种假设，而且是事实上根本无法获得证明的假设。因为自先秦之后2000多年中，中国人自已就完全抛弃了对墨家的继承，墨家早在2000多年前就巳经成了一门绝学，更何言后来的发扬光大！

由于不可言说的种种原因，儒家思想如今被严重误解，很多儒家人物形象也被扭曲，与此同时由于商鞅变法的名气，法家在大众心里的形象普遍比较高大。其实，如果你仔细阅读儒家经典和法家经典，就会发现事实并非如此，事实远非如此。

对于儒家，我们最需要明确的一个事实就是，儒家思想不等同于孔孟思想。在孔孟之后的几千年里，很多后世儒学大家的思想并不贴合孔孟之道，甚至远远背离了孔孟之道，比如西汉董仲舒的“三纲五常”理论，就是对孔孟思想的极大扭曲，后人可以以此批判董仲舒，但不能把“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”这顶糟粕的帽子扣到孔孟的头上，因为孔子孟子从来没说过这样的话。

孔子只说过“君君臣臣、父父子子”，但这句话的意思是“君要像个君，臣要像个臣，父要像个父，子要像个子。”孔子强调的是君臣之间要相互尊敬，绝不是君对臣单方面的压迫。在这个问题上，孟子的思想就更激进了，他的原话是：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”孟子认为，如果君主把臣子看作草芥，那臣子就可以把君主视作敌人。

对于儒家的第二个误解就是空谈误国。孔子孟子在主张仁义之外，都有自己具体的施政手段，孔子主张“使民以时”，孟子也明确说人伦教育的前提是发展社会经济，要公平合理地丈量土地，使民各司其业。即便是理学创始人朱熹，他也是个实干家，他创办的“社仓法”对于保障底层百姓的生活有巨大作用，不仅在当时成为一国之法，即便到上世纪七十年代，一些东南地区的“朱子社仓”仍然在发挥作用。

所以，如果仅仅因为在某些王朝面临崩溃时，儒家官员拿不出有效解决方案就说儒家空谈误国，就太不公平了，因为自汉代以来的所有王朝，任何一个盛世的开创，都少不了儒家弟子的实际参与。

在封建帝制时代，王朝的兴衰起落自有其规律，而且多数王朝是“外儒内法”，或者儒释道并用，如果把每个王朝的没落责任都归咎到儒家身上，显然过于草率了。

如果你读过商鞅和韩非子的大作，就会明白法家的实质是什么，法家准确来说更应该被称作“权术家”。其核心思想固然有公平、公开和公正，但其根本目的是国家和君王的意志，为了实现君主意志而立法，然后将王法用残酷手段推行下去，把国家迅速变成战争机器，最终实现君王意志。

商鞅的《商君书》里专门有《弱民》一篇，里边的“有道之国务在弱民”，“民，辱则贵爵，弱则尊官，贫则重赏”等言论，比董仲舒的三纲五常观点不知道要可恶多少倍，其对思想的荼毒简直罄竹难书。

在《韩非子》这本书里，也有《八奸》一篇，在韩非子眼里，有八类人是君主需要严密监视，用权术加以控制的，分别是“同床、在旁、父兄、养殃、民萌、流行、威强、四方”，基本社会上的所有亲情和有温度的情感，在韩非那里都要变成冰冷的，所有美好的情感都要被“尔虞我诈”所替代。

所以，这样的法家，就算实干，难道是值得推崇的吗？

儒家相比法家，可能在某些方面是趋于理想化的，但无论是对于一个人还是对于一个社会，难道不需要理想吗？

法家毫无人性，把人当牲口一样驱使或者充当炮灰，把老百姓当作统治者满足私欲的工具；毁灭文化，焚诗书百家，民以吏为师；利用恶法导民以恶，搞株连、轻罪重罚、皇帝不受法律约束的“法治”。

儒家倡导民本，张扬人性，约束君权，主张“民为贵，社稷次之，君为轻”，“君有大过则谏，反复之而不听则易位”，反对统治者“率兽食人”，用“使民以时”、“省刑罚、薄税敛”等规矩约束统治者。倡导学术自由，主张“和而不同”。在法律思想上主张周公提出的“德主刑辅”，“明德慎罚”，反对株连。

法家是站在统治者立场奴役万民的，儒家是站在万民立场约束统治者的，这就决定了历朝历代广大群众自觉接受儒家思想。又由于儒家主张“天视自我民视，天听自我民听”，民意即是天意，所以历代文人也顺应天意，拥护儒家。

至于有人说“中国历朝历代空谈误国的都是儒家”，那是对儒家思想的彻底无知，不值一驳。

导致朝代更迭的原因，是阶级固化，劳动者失去劳动资料。空谈虽然会误国！但法家的实干也救不了国！

推动人类进步的是科技，是劳动！法家也好，儒家也罢！都是政治统治工具而已。它保障的不是人民的利益！

这个提法有失偏颇，儒家解决的是思想问题，法家解决的是行为问题，思想是行为的先导，行为是思想的支撑，二者相辅相成，相得益彰。

儒家对待皇帝，希望皇帝能按人情世故来进行治理国家（儒家思想，早就在我国人民心中了，改变不了，汉代一直延续到了现在），这样治理的国家，百姓才能安居乐业（还是已经根深蒂固了），国家才能长治久安（倒也没有哪个朝代，能持久下去）。

法家对待皇帝，要求皇帝“一就是一，二就是二”，皇子犯法（皇帝犯法，可以无视），与庶民同罪。皇帝要做好自己，因为皇帝是一国之君，代表了整个国家，皇帝周边的人，也代表了皇帝本人。最开始提出这个思想的是在春秋战国时期，但是当时春秋战国时期很混乱，王娶自己儿子的老婆，儿子娶王爹的老婆，儿子不高兴叛变，老婆不高兴回娘家带兵来打，亲戚不高兴起兵造反，亲戚不开心连人带城投降对方。要是按法家的思想，国家根本就“经营”不下去，今天王的老婆随便杀个人，按法家来治，杀人偿命；明天王的儿子随意殴打他人，按法家来治，坐牢赔罪；后天王的兄弟公开明抢，按法家来治，直接贬为庶人。结果就是国家不但没有治理完善，直接就被四分五裂了，而且王本身也很反感，因为这样做明显就是要让自己和家人彻底分裂，能把国家管理好还是需要自己的家人和亲信，自己根本就不能管理好自己的家人，更不能用法家去管理了。

秦朝法很严厉，虽然统一了中华，但是却没有持久下去，所有的法基本都制定到了百姓身上，也把法也强制到了皇帝亲戚身上，皇帝让亲戚来跪拜自己，不来就是“犯法”，不管亲戚年事已高还是疾病缠身；让老百姓去修建房屋等建筑，去晚了，就是“犯法”，全部处死。“一就是一，二就是二”。让来就是“一”，去修就是“二”，没有解释，不准有理由，导致亲信怨气不断，百姓苦不堪言。皇帝是要做到中央集权，就像“金字塔”一样，亲信用来管理百姓。本来法家的初衷是好的，但是到了实践过程中，错误不断，漏洞百出，都在钻法的空子，导致皇帝不能完全用法来管理国家，最后只能就是“一就是一，二就是二”，导致国家根本就不能维持下去。反而用人情世故来管理国家，大多数百姓都能安居乐业，这样的国家，对皇帝来说，才是最美好的。

儒家并不误国，历朝历代误国的都是打着儒家旗号的贪官污史。

文人为什么要贬污商鞅。因为治国也，必须要做到:“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼乐刑政四达不悖。”可在封建社会，统治阶级是置之法外的，而文人和统治阶级利益密切，象商鞅那样把统治阶级置于法内，真正做到了礼乐刑政四达不悖，特别是还提出了“法之不行，自上犯之”的见解。他们不害怕吗？所以他们极力“空语无事实”地贬污商鞅，还打着为民打抱不平的旗号，奸污了秦国民众之心意！