<2>一个保安大叔给我上了一堂儒家文化课，让我瞠目结舌。

有一次我在一个荒郊野外的工厂办点事，结果走的时候在等车的时候，坐在门卫那里。

看门卫的保安大叔大概50来岁，一脸慈祥的笑容，非常有亲和力。他说话比较不像个普通人。看起来不像是一个保安，倒像是一个大学教授。

当时我的手机我侄子发来语音问我，叔叔，我们要写一篇君子不器的论文，我想问你该怎么写？

于是我就在语音里回复他说：小侄啊，为叔告诉你啊，君子不器是儒家文化里面，孔子提出来一个非常重要的标准，就是说君子不能像花瓶器皿一样，只有一种用处，君子心怀天下，不能作用仅仅限于某一方面。器者，形也。有形即有度，有度必满盈。故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器。

保安大叔听的一个劲地摇头。

我说 ：嘻嘻，老师傅，你有什么不同的意见吗？

他说：你是大学教授吗？

我说：我不是，我只是一个普通人，不过平时喜欢看点书，所以我侄子来请教我。

他说：那你就别害你侄子。

我说：你这话从何说起，我怎么就害他了？

他说：你这样解释君子不器不就是害他吗？

我说：那你说说君子不器是怎么一回事？

他说：君子不器，被人说烂了。大家只是懂其一，不懂其二。

我说：你说的这么牛，那你解释一下呀。

他说：我首先问你，君子应该是一个怎么样的人？

我说：君子应该是一个有道德，有追求，有原则，有境界的人。

他说：你看看，你说的君子只是理想化的君子，是书上冒着傻气的君子。真正现实生生活中的君子。你却根本都不认识。

我说：你为什么这么说呢？难道我说错了吗？

他说：你说的这些有道德，有追求，有原则，有境界，全部都是不定的，不一定的。什么叫做有道德有追求，什么又叫做有原则有境界，这些都不是一个固定的东西。

北方人的原则是必须得喝几杯才能够交朋友，南方人的原则是绝不劝别人喝酒，你说哪个原则是对的？

我说，不应该就是解释为固定的形制工具吗？

他说：表面上看是这样，实际上这是一个动词，和一种状态。勉强可以把它叫做：偏执和束缚。

我说：这我有点不理解。

他说：如果说对君子有标准。所有的标准，归到最后就是一条。那就是不偏执。

我说：你这个说的太绝对了，怎么可能君子只有一条标准呢？

他说：你想想看，如果一个人不偏执。他是不是才有基础拥有真正的道德和所谓境界。

如果一个人很偏执，他一定是自我，是一个自以为是的人。而自以为是的人通常都是欲望很大的人。而欲望很大，几乎都很难控制。所以道德上常常也难以把握。这样的人是可以勉强做君子，但是非常不稳定，他可以说不是一个合格的君子。

合格的君子并不是说他是道德模范。而是说他能够在面对世间千变万化的各种事情时坚守自己该坚守的，突破该突破的做到随机应变，随缘就势。

我说：我还是不同意你说的这些，我们千古以来说君子就是说一定要有道德。你说的君子好像是个圆滑的混混。我怎么能够同意呢？

他说：那是你误以为君子是供在庙堂里的模范标兵。你不知道真正的君子其实是世界上干实事的这些人。

一个整天满口仁义道德，站出来道貌岸然。一天到晚要求别人一定要遵守道德的人是君子，还是说一个在艰难环境中左右逢源，付出牺牲，灵活变通，做出很多贡献的人是君子呢。

我说当然是后者

他说：我们有很多误解，我们以为君子是那些看上去绝不同流合污，非黑即白，坐怀不乱的超人。

我们不知道还有很多有智慧的人，他们从来不偏执，不被任何条条框框桎梏。他们活在当下，干在当下，无我奉献在当下。

这是不器的一个重要的含义。

孔子提出这4个字，是提醒这些想干一番事业的人，提醒这些希望自己是一个美好人格的人。在人世间走一遭，千万不要被各种各样的价值观和千变万化的思维方式固化了僵化了。

一旦固化僵化你就等于被洗脑了，你就热衷于钻牛角尖，你就变成杠精。你这些杠精一旦成批成批出来了。就会纠集在一起为了守护某一样所谓至高无上的价值观，做出许多伤天害理的事情。

所以孔老夫子害怕这样的事情，用君子不器。来给大家打预防针。

孔夫子对着不同的人，说的都是不同的话，他干每一件事说的又是每一件事上的话，他从来都不用一个固化僵化的答案去回答所有的问题。可以说，他一辈子都是在劝人家别人钻牛角尖，帮人去掉固化思维。

只可惜后面的人不但不听他的话，还把他的话扭曲变形。举起来当成一面固化的大旗。

我说：我听你这么一说，好像又是这么回事。那么我想问你君子不器，这样变来变去。搞不好不是随机变通而是墙头草啊，那怎么办？

你只有真正的做到对内清澈的了解自己，你才有可能清澈智慧的了解外部所有的世界，了解你所遇到的人和事情。这样你才能够分析搞清楚每件事情的来龙去脉，和判断你应该怎么去面对这些事。

所以我刚才说君子其他条件，都最后归到了这一条里面，不器是先决条件。

但是做不到內醒的人，基本上都多少会用固化思维去钻牛角尖。形成一种偏执的思想心态去面对这些事情的时候，当然就没有办法做到很好的客观理智，或者说做到真正的公允和善巧的灵活变通。

我说：那要按你这样说，人人都必须修炼到这个地步才行，才能叫君子吗？很多人都无法做到内醒的。

他说：你问的很好，儒家的这些体系并不是一个很简单的东西，即使有人认为在汉武帝之后没有真正的儒家了。但这正恰恰就是一种比较执着的偏见。

就如同释迦牟尼佛的佛法，被后世的人用宗教的模式搞得失去了原来的味道，但是你从另一个角度看，没有这些宗教的传播和推广，依然也很难有人能够得其门而入。可以说，释迦牟尼是知道会变成这样的，孔子也一样知道，他们对人性和对事情的发展非常的了解。所以，他们提出来的东西，是可以保持在任何变化里都可以提纯和永存。

儒家学说同样也是这个道理，它也在几千年的时间里面，被很多人进行改造和设计运用。但内核的精粹，无论如何，都会有人懂得。

真正的善良和正直，真正的有抱负，有利他思想，纯粹的人，一旦遇到了儒家的学说体系。他们就能很大程度很大几率成长成为合格的君子，利国利民利天下。

也就是说，我们如果用君子不器的眼光来看待这些事，就不会一味地说先秦的儒家是真儒家，汉后面的儒家是封建儒家统治权术。

从这里我想告诉你的，就是君子不器，不但只是一个君子的行为处事标准，它更重要的是一种看待事物的眼光标准。

我说：你所说的这个不器之眼。我怎么听着有点像佛家的法眼，慧眼。

他说：佛家的东西我不懂，但是如果真的有法眼有慧眼。其实就是能够看穿千变万化大千世界本质的眼。这种眼最大的功能就是不器。

《心经》说：不垢不净，不增不减......以不器之眼，观照世间，如果还一味僵化在暂时的垢净增减上，那就很不对路了。

所以不器之眼，也勉强可以叫做观照之眼。观照之眼是有抽离感的，是客观的，是不固化于某一样事物，某一个点。

往大了说他超越了时间，超越了空间。往小的说，他不会在鸡毛蒜皮的任何事情上产生固化的偏执。

或者我用你们学佛人最喜欢的4个字来总结吧，不器之眼无非就是能够看到缘起性空。

我听得一头雾水又听不懂，感觉这个保安大叔没啥文化知识，拿着野路子在忽悠我，于是站起来对他说：大哥你只是个保安，你有必要学人家做学问吗？半桶水装专家，有必要吗？

他笑了笑，说道：先生，我们这里下班了，我要锁了这张大铁门了，你啊，从哪里来就回哪里去吧。

我一听这话，一时之间茫茫然不知所以，就忘记了自己要去哪里了。

孔子在《论语为政》中谈到君子所应该具有的品德时候，说君子不器。君子不器这句话，在历史上众说纷纭，有很多种不同的说法。那么君子不器到底是什么意思？它表达了孔子怎样的观点呢？

好玩的国学认为，要真正理解君子不器，需要从三个维度去理解。

第一，到底什么是君子，

第二器到底是什么意思，

第三，君子不器这句话出现在论语为政之中，讲的是如何才能管理好政事，那么管理好政事，到底需要哪些品质。

解决了这三个问题，那么君子不器如何解释，就迎刃而解了。

我们首先来考察一下，论语中的器的意义。按照杨伯峻先生版本的《论语译注》中的说法，在论语中器字一共出现了六次，可以分成三类。

第一类是出现在与子贡的对话中。子贡这个人有才气，但也很自大，他问孔子说自己是个什么样的人，孔子就说了下面一段话。子贡问曰：“赐也何如?”子曰：“女器也。”曰：“何器也?”曰：“瑚琏也。”

子贡问孔子：“我这个人怎么样?”孔子说：“你呀，好比一个器具。”子贡又问：“是什么器具呢?”孔子说：“是瑚琏。”

孔子对子贡的评价是，他是一种尊贵的祭祀玉器，这种玉器是盛放祭祀用品的。

第二类仍然是与子贡的对话。子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。”这是说你要做好事情，必须先准备好打磨好自己的工具。

第三类是孔子对名相管仲的评价，孔子说管仲之器小哉，这个器是肚量、心胸的意义。

其中，第一类和第二类，都有器具的意思。

那么君子不器就应该解释成，君子不应该去做一个工具。这当然是很表层的解释，好玩的国学认为，这远远没有触及孔子所要表达的原意。

我们再来看易经中的一句话。易经系辞中说，“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”易经虽然不是孔子写的，但是孔子专门写了著作去解释易经，这个著作就是《易传》。易经的系辞据说也是孔子写的，所以这句话就应该代表了孔子的思想。孔子认为，形而上是无形的道体，形而下是万物各自的象、用。

所以君子不器的意思是：君子不会拘泥于形式教条，他要去领悟万物之道。这就像是哲学是无用之学，但却有无用之大用一样。一个君子，应该是追寻道义遵循大道的人，而不是局限于某一个领域某一种技术的人，也就是说，一个君子他应该是哲学家，思考的是全局的、系统的问题，而不是细枝末节的问题。更进一步说，孔子认为，一个君子他不应是工匠，而应该时候全才，是大师，这样才能承担起修身齐家治国平天下的任务。

我们从论语中的另外一段话，可以看出孔子的关于君子不器的思想。当时鲁国的执政季康子，大概是想问孔子要人，参与国家的治理，季康子问：

“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”

曰：“赐也可使从政也与？”

曰：“赐也达，于从政乎何有？”

曰：“求也可使从政也与？”

季康子问孔子：“仲由这个人，可以让他管理国家政事吗？”孔子说：“仲由做事果断，对于管理国家政事有什么困难呢？”季康子又问：“端木赐这个人，可以让他管理国家政事吗？”孔子说：“端木赐通达事理，对于管理政事有什么困难呢？“又问：“冉求这个人，可以让他管理国家政事吗？”孔子说：“冉求有才能，对于管理国家政事有什么困难呢？”

在这里，孔子概括了他的三个弟子的特点，并认为他们都可以从政，但孔子认为，这并不完美。要是一个人身上，有子路的果敢，有子贡的通达，有冉求的多才多艺，就更好了。这就说明，孔子认为，他的三个弟子身上的优点，其实还是器，还是技艺，远远没有达到道的程度。

从以上的分析上来看，君子不器的意思应该是，一个君子应该是追求并遵循大道的，所以孔子讲志于道，游于艺，还说君子忧道不忧贫，一个君子应该有形而上的思维，而不是着眼于一时一地的得失，他应该是个具有系统思维的全才，而不是只能做某一件事的工匠！

“君子不器”原文出自《论语第二章为政篇》， 意思是君子不像器具那样，只有某一方面的用途。另一说君子不能成为别人的工具，君子做事不能拘泥于手段而不思考其背后的目的。

器是有形之物，各有各的用途。而有才的君子却是什么都会，绝非只会一才一艺。　　

我认为器者，形也。有形即有度，有度必满盈。故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器。作为君子，不能囿于一技之长，不能只求学到一两门专长。在古人看来，有信仰，才有驾驭各种复杂事件的能力，才能担当修身、齐家、治国、平天下的重任。即便讲应用，也是强调以不变应万变。其实说白了，孔子这句话的意思就是说，君子做事不要有拘束，不要有局限性。

在孔子看来，只有悟道，特别是修到天道与本心为一，才有信仰，才有驾驭各种复杂事件的能力，才能担当修身、齐家、治国、平天下的重任。即便讲应用，也是强调以不变应万变。一旦明道，即朱子说的格物致知，也是阳明先生讲的致良知，则可以持经达变，抱一应万，待人接物事事可为！

为何君子不器？

看了好多个朋友的回答，觉得这个问题很复杂。找了半天，找不到其它适合自己回答的问题，所以我也免强来说几句。

首先，听朋友说，“君子不器”这句话岀自《论语 为政》中。这就透露出这句话与为政有直接关系。由此可见，“君子”应该是指那些大大小小的领导者和管理者。“器”，指的是器皿一类的东西，引申之意应该是指那些具体的事务。因此，“君子不器”应该翻译为：作为领导者和管理者，特别是中高级的领导者和管理者，他的工作任务应该是明确一个国家、一个省……在一定时期内的奋斗目标，制定方针政策、实施方案和监督管理制度等等，而不是直接去做具体的工作。因为，如果那样的话，就会占用他把握全局、搞好宏观调控的时间。这样，领导者和管理者不仅浪费了他们的精神，使心绪零乱，而且，从整体上看，工作的进展以及质量数量不见得会好。

然而，不论什么事情都不是绝对的。领导者和管理者深入到基层，适时收集工作进程中的新情况，发现新的问题，也更有助于改善后来的工作。有时不妨与基层的干部甚至于老百姓具体操作一番，这有助于加深上级与下级、领导与人民的感情，也会对工作在基层人们的工作热情产生推动力。所以，“器”与“不器”也要辩证地看待，一分为二地处理好。

以上是从为政的角度来说的。现在我们又从广泛的意义上来说明一下。

其次，从广泛的意义上说，这个“君子不器”中的“器”，就要联系到另一个概念了，那是“道”。“器”，我们可以解释为某种器皿，还可以引申为做某种具体的事务的能力。比如：杯子的用处是盛茶或者酒，牛的作用是耕地，马的作用是拉车或者征战。而泡茶斟酒的人，用牛耕地的人，使用马拉车征战的人，他们在这里是什么角色呢？他们就是“君子”的角色，而茶酒、牛、马就是“器”的角色。“道”是什么呢？道就是规律，是规律性的东西。我们做任何事情，都必须在遵守规律、尊重规律、运用规律的前提下才可能成功。违背规律，那就不会是事倍功半，更是事与愿违。

再从广泛的意义上说，“君子不器”中的“君子”，可以理解为掌握一船规律、普通规律的人。与之相对应的概念就是“小人”，这主要是古人的观念。“君子”是掌握规律的人，那么，所谓“小人”，就是那些具体实施、做具体工作的人。在这个意义上讲，君子并不含有褒意，小人也并不是含有贬意，只是分工不同而已。比如：大科学家和一般科技人员，就是这种关系。科学家研究和掌握的是深层的理论的规律性的东西，而技术人员掌握的只是具体的操作，深层的知识和理论他们不一定知道。

所以，“君子不器”，他们掌握“道”，掌握规律，把握宏观。小人是器，要精于具体操作。君子小人要密切配合，才能把事情做好。

第三，我们从道德领域来讨论一下。从道德领域来说此事，就没有“器”与不器的问题。主要是说一下“君子”与“小人”这对范畴，在远古时代，君子小人并没有道德色彩。只是大约到了汉朝以后，才给它附加了道德观念。也就是说，君子必定是指那些道德高尚的人们，小人必定是指那些道德败坏的人们。直到现在，人们在不满意别人的所作所为时，常以“小人”骂之，就是这样来的。在这里，剩下的只有德与不德的问题，不存在器与不器的问题。

到此停笔，欢迎批评！

20191024

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君子也不是君子。善人也不是善人。凡夫也不是凡夫。佛也不是佛。圣人也不是圣人。只有明心能知虚幻。幻化诸相生。心生善。善中有善称诸名号。号从心生。有佛魔。若识佛无魔。若识心一切相离。即无真君子。君王也烦恼。

此句话出自《论语·为政》，原话为 子曰：“君子不器。“

如果按照字面意思翻译成白话文就有点意思了——孔子说，君子不是东西。

不过不得不佩服孔子智慧，这里指的是：君子不能不像器具那样，作用仅仅限于某一方面。

主要集中在“君子”、“器”这两个关键词上的解释问题。

同时这里会衍生出两个问题：

其一：

什么是器？

其二：

君子不器？

器，就比较容易明白，器具的意思，也可以指的是某一种才能或者技能。

《繫辞传》上提到，何为器：「形而上者谓之道，形而下者谓之器」

如《论语集释》中为此句子做出如下解释：

【集注】：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”

而在当时社会里器皿专用化程度很高，喝酒器具就分为盛酒的、溫酒的、冰酒的、喝酒的都不同，细分的很明确。所以孔子认为君子不应该像器皿一样，只有一中用处。

君子不器，指的君子不能拘于某一种的才能或者技能。

那为什么孔子会这么说，这就要提到孔子的生平，大家都知道孔子少时因贫穷，为了谋生多学几项手艺，但是孔子认为这些才艺、技能只是谋生的手段，从而是「鄙事」。所以君子也就不必強求自己一定要多才多艺。

这里你们也许会有点糊涂，那到底是专注于一才一艺？还是要多才多艺呢？

其实「君子不器」这句话多读几遍，就会发现带点哲学意味。

「君子不器」 说一个君子不能拘于一才一艺，但也不一定要多才多艺，而是要通于艺而游于艺，换句说：允文允武，也便是君子不器的说明。

最后推荐几本解说《论述》的优秀的书

谢谢相邀:

出自《论语··政篇》子曰：“君子不器。”

君子不会成为他人的工具。成为他人工具的人不是君子。君子不会被当枪使。被人当枪使的人不是君子。鱼儿的理解是：真正的君子不是一件可供使用的器具。人之为人有它与生俱来高贵的地方，不能把自己物化，沦为工具。通俗来说，不能太功利，要找到自己存在的意义和方向。孔子说君子不器，这是中国文人的精神理想，它要求留守的是人本身的灵性和高贵，是非常高的要求了。

当然这些都是鱼儿个人的理解，每人读论语的的感触是不同的。（一己之见·仅供笑阅）

简单说【器】就是器物，器物如台灯就是照明，柜子就是装衣物，只具有单一性功能，【君子不器】就是强调人们要不断学习，具有综合素质和能力。

子曰：“君子不器”，原文出自于《论语、第二章、为政篇》，意思是：孔子说，君子不像器具那样，只有某一方面的用途。君子在孔子心目中是具有崇高人格的人，不同于凡夫俗子，他应该担负起治国安邦的重任。孔子认为，君子应当博学多识、具有多方面的才干，不只局限于某一方面，君子应该成为心怀天下、通观全局、具有号召力的领导者，君子的最高使命是价值的担当者，而不是专业技术人才。

何为“君子”？

子贡问君子，子曰：先行其言，而后从之。

简言之，“君子”言而有信，不违言，说到做到。

“君子”一词出现在先秦典籍里，是指“君王之子”，显示其政治地位的崇高。后来被孔子加入了道德理念，那么“君子”就是指品德高尚的人。

儒家很重视“君子”，孔子关于君子论也有诸多规范和要求。例如“四不”和“九思”等：

“四不”：

君子不妄动，动必有道；君子不徒语，语必有理；君子不苟求，求必有义；君子不虚行，行必有正。

“九思”：

视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。

如此说来，“君子”也是一个有学问和修养的人，溶入了“善良、友爱、高尚”于一身。正所谓“天行键，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物。”

“君子不器”啥意思？

关于“器”：哲学观点“形而上者为道，形而下者为器。”哪到底何为“器”？

所谓“器”：《易经.系辞》中言“形乃谓之器。”“器”即是“形”，属于容器类用具。

“君子不器”：“不”，否定语，这就是说君子不能像容器那样仅局限于某一个方面的作用，换句话说，君子要成为多才多用之人。

反过来讲，就是言明“君子”不能成为被他（她）利用的工具。直白点，为政要通才，不为政者，须博学多艺，“能文能武”某些就切合子“君子不器”之义。

为何“君子不器”呀？

“君子不器”，其针对性很强，既要有德才兼备之体能，还有要“有所为有所不为”的决断力，又要有“达则兼济天下，穷则独善其身”的宽广胸怀。

君子为何不能“器”？原因有三个方面来定调：

一是相对于“器”的用途而言：

借用何晏集解引包咸曰：

“器者各周其用，至于君子无所不施”。

鉴于此，君子不能像器一样成为某个方面用途使用的专家或独技人。“君子无所不施”就是全才！

二是根据器的定量而言：

器具，有大有大，盛装的容量也不一样。是“君子”，他（她）不能固定容量不变，而应该“海纳百川，有容乃大”，不受任何剂量之限制。

三是不依器的定性而言：

一只容器装同种物质能等质等量，若换装别的物质，就不一能装得下或装不满，这就是它的固化性。所以，作为“君子”就不能这样固型不变，应随时随机而动，灵活运用才好。

总之，“君子不器”是对的，主要强调的是君子出于内心的自觉行为，而不受到外在的影响、别人的限制，以及成为“器”之人。

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