儒家天命指的是大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。她并不是不可抗拒的命运思想，而是明白最高的德行的道理后踏实践行道德，让自己和世界逐步共同趋向完美。

儒家思想里有孔孟天命不可违的观点，也有荀子朴素的人定胜天的观点。

天命不可违，符合统治者对臣民的教化立场和观点，所以被推广，成为主流思想。学生必学孔孟之道。

后世的人们发扬光大了荀子人定胜天的思想。

谋事在人成事在天，天命不可违，都有些消极因素。不过人们还是会努力改变自己的命运，即使不成也不会怨天尤人。也不会想到要改变命运，不会问：“王侯将相宁有种乎？”这样危害统治者利益的大逆不道之语。

皇帝是天之子，是天命所归。其他人只有膜拜的份。

普通人可以努力改变命运，但是，是否成功只能看天意！

红楼梦里的刘姥姥，见女婿家里穷得过冬都难，就想谋点银子。

刘姥姥道：“这倒不然。谋事在人，成事在天。咱们谋到了，靠菩萨的保佑，有些机会，也未可知。我倒替你们想出一个机会来。

刘姥姥建议去找王家二小姐贾政的夫人王夫人想辙，如果王夫人拔一根汗毛，比他们的腰还粗。“果然有些好处，大家都有益”。

如果人家不帮助，权当“到那公府侯门见一见世面，也不枉我一生。”

红楼梦里所有人的命运都是上天早就写好的。金陵十二钗的命运走向就贮藏在太虚幻境的薄命司里。这些人都按照命中注定的节奏和方向往前走。没有一个人摆脱了命运，战胜了命运。

天命不可违思想主导下的人们，大多数甘于命运的摆布。富贵，因为自己命好，贫穷因为自己命孬。他们安身立命，不做他想。

人定胜天是封建统治者害怕的思想。人一旦有这种思想就会怀疑他的权威，就会质疑他的统治。

后来清朝灭亡就是人们打破了君权天授的观念。

不过，历史规律不可阻挡与天命不可违也有异曲同工之妙！

冥冥之中自有天意，人的命运也许真的有一双看不见的手在操控。或升官发财，或贬谪败家。

红楼梦里的贾府就有一个从烈火烹油的鼎盛，到抄家灭族败落，最后兰桂齐芳再次复兴的过程。

人们的思想总是在不断地修正与发展。

人们的命运也在不断地发展变化。

人若想获得平静如水的生活，就要抱定这样的思想：命里有时终须有，命里无时莫强求。

儒家的天命观，并不是不可抗拒的宿命观，而是对天命的敬畏与归依。

天命是指什么?朱熹说是"天所赋之正理";蕅益大师释为"天命之性，真妄难分。"他们的指向均为终极之理，即真理。

要准确把握天命观的内涵，应从孔子之论下手。子曰:"君子有三畏:畏天命、畏大人、畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。"三畏是一体的，所以谈天命，不能不说大人及圣人之言。

前面说了天命即真理。那么，什么人才堪称大人?是不是帝王或二品以上大员?不是。什么最大?道，其大无外。因此，只有了道之人，才是大人，大人就是圣人。所以，后面孔子说圣人之言，前后相扣。

真理、大人、圣人之言，孔子何以要人们敬畏?圣人及其所说，无不仁慈，怎会让人畏之呢?

蕅益大师之解释最为精当，他说:"天命之性，真妄难分，所以要畏。大人，修道复性，是我明师良友，所以要畏。圣言，指示修道复性之要，所以要畏。畏天命，是归依一体三宝。畏大人，是归依主持佛宝僧宝。畏圣人之言，是归依主持法宝也。不知天命，亦不知大人，亦不知圣人之言，小人既皆不知而不畏，则君子皆知，故皆畏耳。不知心佛众生，三无差别;不知人心惟危，道心惟微;不能戒慎恐惧，是不畏天命，妄以理佛，拟究竟佛，是狎大人;妄谓经论是止啼法，不知慧命所寄，是侮圣人之言。"

蕅益大师以佛理释孔子言说之义，可谓维妙维肖、淋漓尽致。实际上，孔子的三畏与佛家的三宝之说，异曲同工，只因时机未熟，孔子隐而不发而已。

没有圣人应世，告诉人们宇宙人生之真相，众生长处黑暗，六道升沉，求出无期。故君子知而生敬畏，小人不知而不畏，狎大人、侮圣人言。

我是颜小二，我来回答。

说起儒家“天命观”，我们可以追溯到孔子的天命论，孔子也好，孟子也罢，大抵都是赞成“生死有命，富贵在天”的，所以，就先秦时期儒家的天命观来说，孔孟的天命观确实有“人无法抗拒命运”的意思。

但是，儒家的每一位思想家都有自己别具一格的特色，孔子讲“仁”，孟子言“义”，而荀子，则颇有些属儒家大先贤中比较特立独行的存在。荀子提出了他的“自然观”，并且也驳斥了孔子、孟子的“天命论”，他批判了“天有意志”这一说法，认为所谓的“天”更多是物质世界里的大自然，人可以发挥自己的主观能动性去利用自然中的万物。荀子的“自然观”，颇有“人之命运把握在自己手中”的意味，这一观点很难得。

为了便于比较，孟子对“天命”的看法属传承和发展了孔子，而荀子作为儒家大先贤，却在天命方面和孔孟有不一样的观点。所以后文以孔子和荀子对“天命”的看法进行议论。

（Tips：之所以将荀子搬出来，主要还是想强调，儒家虽然说是一个学派，但是思想家相对比较多，每位思想家都有每一位的特色，所以不能以一两位思想家的某些观点，代表整个儒家。）

孔子所处的时期，属于春秋末年，春秋时期是社会正在进行转型的时期，而孔子的毕生所愿，就是“复礼”。复什么“礼”？“周礼”？这个答案不能说错，但也不能说对。

孔子要复的“礼”虽然以周礼为基础，但是绝对不是“生搬硬套”的“克隆版”周礼，毕竟孔子也属难得一见的圣人，他自然也能够分析到，周王朝虽然曾经靠着“周礼”成就过让人钦羡的盛世如“成康之治”，但是时代在前进，过去的周礼肯定不能生搬硬套使用在现在甚至未来。所以，孔子要复的“礼”是以“周礼”为基础，经过改良后的“礼”。

正是因为孔子之“礼”是建立在“周礼”之上的，所以，孔子在“天命”上的观点，也一定程度上是对周王朝关于“天命”观点的改进。

周王朝的“天”，属于有意志的人，不仅有意志，而且还有人格。周王朝时期，“天”可以直接对人发号施令，属于最高主宰，某种程度上说，这也是周王朝统治者让为下者“听话”的一种方式。

而到了孔子所处的年代，虽然周王朝的衰败让人对天的权威发生了一些质疑，但天是有意志的，天之“人格神”的外貌依旧根深蒂固。相比之下，孔子的“天命观”却有些许进步，他虽然没有否认天有意志，但是他却抛弃了天之“人格神”的外貌，并不将“天”看成是直接发号施令的存在。

关于这一点，孔子曾经发出过这样的感慨：

从孔子这句话，我们就能相对直观地理解，孔子心中的“天”与商周时期的“天”，有什么不一样。商周时期的“天”，有意志，有人格，可以和人“对话”，可以直接发号施令。而孔子思想中的“天”有意志，主宰着万物的生死，但是却不言不语，无声无息。

所以，我们不难看出，在孔子心里，天虽然依旧有意志，但是却没有“人格”，这是孔子的进步。

既然没有摆脱“天有意志”的看法，所以孔子的天命观，自然会局限，比如，他曾经说过这么一句话：

这便表明，在孔子心里，他周游列国，能不能完成他的使命，能不能实现他的政治主张，都是“命”决定的，这某种程度上其实也属于对人主观努力的否定。

但聪明如孔子，他虽将使命能否完成等归结于“天命”，但是周游列国去游说、去努力实现自己的“政治主张”，孔子亦把此行为，也看成是自己的“天命”。这便好像是在说：“虽然失败是我的命运，但是努力亦是我的天命”，由此，我们也不能说孔子的“天命观”是绝对消极的，虽然孔子确实表达了一种“天命不可抗拒”的意味吧。

荀子属于儒家思想家中比较有特点的存在了，他的观点比较“犀利”，甚至说有时候有点“尖锐”，而对于“天命观”中的意志之天，他更是给予了相当直接的批评。他批评孔子、孟子等宣扬的“生死有命，富贵在天”的天命观，指出人可以通过自己的主观努力，去利用大自然的万物，达到自己的目的。

而且，荀子还相当尖锐地指出，人们所谓的意志之天，其实是自然界，自然界不是神秘的，也不是人们想象中有意志。天更不会因为治理天下之人有德无德，而以自然现象的变化来表明自己的“喜怒”。关于这一点，我们可以看看荀子的相关议论，荀子说：

这句话虽然简练，但是已经足够表达荀子对“天”的看法了，荀子批判“意志之天”的说法，荀子认为“天”的正常运行并不是因为存在尧这样的圣王，它也不会因为桀这样的暴君，改变运行规律。

也就是说，在荀子的思想里面，自然界是物质的，而自然界出现的一些现象，实则是物质按照一定的规律在发生变化。人可以了解这些规律，运用这些自然界的万物，以此积极有为，发挥自己的主观能动性，继而把握自己的命运。

通过上面的议论，我们可以了解到，孔子和荀子作为儒家的大先贤，二者对“天”的态度有些不同。孔子对“天”的看法，虽然抛离了商周时期“人格神”的外衣，但是依旧还是认为天有意志，强调人的命运由天定，不可物抗。

而荀子对天的态度，便和孔子大不一样，荀子批判了意志之天，并将大自然看成物质的，指出人可以利用大自然的万物。与孔子不同，荀子颇有些“人定胜天”的味道。

最后再多说一句，儒家虽然属于一个学派，但是每位思想家因为自己时代背景、阶级、经历、性格等等不一样，学说思想各有特色，比如孔孟宣扬“生死有命，富贵在天”，而荀子更倾向于“人定胜天”。因此，在考察一个观点的时候，最好是精确到该学派提出该观点的个人，而许多时候，个人的观点，并不能代表整个学派。

在自然观即世界观问题上，孔子是同意老子的，即世界上的一切都被客观的自然规律决定着，人再怎么努力都必须按客观的自然规律办事。孔子把这个当成公理，用“天命”一言以蔽之。所以他不再费心费力去解释这个，而是全力以赴地研究、思考、实践人类社会究竟该如何做。虽然自然规律不可逾越，但在自然规律约束范围内，人类的命运还是在自己手里。况且，自然规律是可以认识的，人类还可以利用它做自己的事。当然，自然规律的逻辑不一定总是线性的，尤其有些时候表现出随机性，给人以不可捉摸即测不准的感觉，故人们常以为“神”。其实，随着人类社会的进步，尤其是科学的进步，人类测得准的范围在不断扩大，大自然和人类社会的神秘面纱一层层地在剥去。

我的理解，儒家所指天命，不能简单理解为不可抗拒的命运思想。其实中华文化有一个基本特点，就是非绝主义，就如道家之言“道”。其内涵广博精深，很难一言以蔽之。儒家之天命，既有来源于不可知的天，故不可抗拒之意，在相当多的时候，也有强调其合符自然规律之势，不可违背之意。如，民以食为天，这里的天更多体现的是自然规律。

谢邀作答。我对儒家思想里的天命说研究不多。仅记得几句孔子在《论语》中论及之外，后来的儒家孟子怎么说、程朱理学怎么说都不知道。程朱理学肯定是“天人合一”思想的集大成者，但是我不知道程朱理学怎么说天命不知道，王阳明怎么说？不知道；其后的明清儒家又怎么说？都不知道。

最初说天命的人肯定是孔子了。孔子的著名论断“三十而立四十不惑，五十知天命，六十耳顺，七十随心所欲而不逾矩”肯定是晚年说的话了。其他地方关于天与人的关系，有颜渊死后孔子大悲连呼“天丧予，天丧予”，从孔子感情来看他认为颜渊那样理解孔子的思想是上天的安排，颜渊突然死去，是天不助我也。表现出人的生死是天命。

还有王孙贾问曰，“与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？（显然是实用主义，奥者太遥远，灶神直接是现管）“子曰，不然，获罪于天，无所祷也”。说明孔子认为天掌管着人的一切。这与轴心时代的古希腊神话中的人的一切都是“命中注定”思想相一致。另外论语中的为政篇开宗明义“子曰为政以德，譬如北辰居其所众星共之”，是最为明确的宇宙与社会相互对应的世界观。人的一切行为不能摆脱天命的安排的思想。话说回到开头“五十知天命，六十耳顺”都是孔子到了晚年的思想。认为他的“施仁政”主张不能得以实现，都是天命决定的。他不能强违天命再去周游列国了。那就安心教书育人吧。

<2>谢邀作答！

儒家所说的“天命”，个人按两个方面来理解和分析：

• 一、其中的“天”有假托之意，老子所述的是“天道”，孔子所述的其实是“人道”，即“天”就是“人道”。

从孔子关于“天”的回答：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”“天”是事实存在的，与其探索未可知之，还不如将精力放在“人道”上。“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”由此可见，孔子追求的一直是治世之道，是“人道”，而非“天道”。

• 二、“命”可以理解为“使命”，也含有“命运”之意，主要倾向人与社会，治世之使命多一些。

合二为一，“天命”既“人道赋予你的使命或命运”。

“天命不可违”怎么理解？

在当时的社会环境中，现实处于“礼崩乐坏”的混乱状态。孔子有伟大的报复和理想，他是文化的先觉者，想解救黎民于水火之中，让社会秩序归序，理想国是“天下大同”。“克己复礼”，人要克制私欲，恢复礼义。“天下归仁”，天下以仁治天下，恢复正常的社会秩序。所以他也提出“天命”的观点，“天命”高于皇权。

以下从二点洞察“天命”可违和不可违。

• 一、“天命”对于统治阶层

古时说皇帝为天命之子，天子就是人道所赋予的使命，来治理万民。顺道则昌，天子施策与人道相顺应，则社会昌盛，“天命不可违”。“人心顺之”。

天子失“德”，没有顺应“人道”赋予你的使命，逆道则亡。“人心逆之”。

• 二、“天命”对于黎民百姓

天子与人道相应，则“天命不可违”。“人心顺之”。

孔子提出“礼失求诸野”，也就是将“人道”传承于黎民百姓。“天命不可违”对于天子也是警醒，“天子失其鹿，共逐之”。天子有违人道，阴阳转换，走到极限，就是“天命可违之”，就需要有“道”之士，“替天行道”，维护“天命”，让“天命”回归正轨。“人心逆之”。

综上所述，个人的观点是：孔子的“天命”说的是社会，不是个人。国家顺应天命，则天命不可违；国家违背天命，则天命可违。“人道”传承于诸野，“人道常人道，时强时弱随轮转”。