在当今世界，爱无等级，也无档次，贫贱、富贵都是平等的，所谓的门当户对已经成为历史，千金小姐、甚至万金贵门，追求、嫁给打工者、平民百姓的太多。

在现实社会中应该是二者兼有之。

<2>各自从不同的角度出发！

“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”，苏轼《题西林壁》中的这句话用来形容儒家的“爱有等差”与墨家的“兼爱无等差”算是比较合适的。

儒家认为人性的爱是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，是由此及彼的，是有亲疏远近的，因此爱是有等差的。这是基本符合人性的，从这个角度出发是没有问题的。

但是，如果一味的提倡如此，也会带来一个问题，那就是人们容易偏爱、偏私，这在小群体中可能还没有什么问题，可是一旦上升到国家、社会的层面就成了大问题。如果人人都是爱有等差的，有私心过重的话就会‘因私废公’，容易阻碍社会的发展。

正是因此，墨家才会主张“兼爱”，主张“爱无等差”。然而你要所有人一视同仁，这显然又是做不到的。所以，这也是当年儒家攻击墨家的一个重点。

那么，到底应该如何处理这个问题。其实，在近现代这个问题基本上已经得到较好的解决了，那就是公私分明，先国后家，我们很多老一辈的革命家都做到了这点。相对于陌生人，每个人肯定更爱一点自己的亲人，然而这种爱也要遵守原则，你自己的私人出力、出钱帮助都可以，如果利用职务之便行废公就私之举就不行。

儒家的仁爱思想就是爱有等差观点。爱有等差适用于熟人社会，传统的中国社会是典型的农业文明社会，也是典型的熟人社会，所以，中国人接受孔子的爱有等差思想。

墨家的兼爱思想就是爱无等差的观点。这种思想适合于陌生人社会，这是一个大爱思想，但是在传统中国社会，大家在等级制的条件下，无法做到。但是，在现代社会，特别是大城市属于陌生人的社会，人员流动性大，来自天南地北，办事要求不能分亲蔬有别，需要一事同仁，需要墨家的兼爱思想。

无论谁的主张合理，历史仍然按照自己的轨迹在运行。

儒家所提倡的等差爱，比方:朋友之爱、父子之爱、夫妻之爱，自然是各不相同。墨家主张的兼爱无等差，比如:中华民族的民族大爱、无产阶级团结一致的大爱、同事同仁间相互协助的大爱……自然能汇聚成强大的力量！所以说:我们的儒家思想、墨家学说是相辅相成、相互兼容的，并不矛盾。

我认为儒家更合理，因为他与我们社会发展更接近。

儒家是中国古代自从董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”之后最有影响的学派之一。做为华夏固有价值系统的一种表现的儒家，并非通常意义上的学术或学派。一般来说，特别是先秦时，虽然儒家是最有影响的学派，但也只是诸子百家之一，与其它诸子百家一样地位本无所谓主从关系。

墨家约产生于战国时期。创始人为墨翟（墨子）。墨家是一个纪律严密的学术团体，其首领称“巨子”，其成员到各国为官必须推行墨家主张，所得俸禄亦须向团体奉献。墨家学派有前后期之分：前期思想主要涉及社会政治、伦理及认识论问题，关注现世战乱；后期墨家在逻辑学方面有重要贡献，开始向科学研究领域靠拢。

比较儒家"仁爱"与墨家"兼爱"思想的异同

相同点：

1、本质相同：儒家"仁爱"与墨家"兼爱"本质都是爱人。

2、基础相同：儒家"仁爱"与墨家"兼爱"，“仁爱”归根到底是对父母的感恩于报答，“兼爱”则是视人如己。

不通点：

1、等差不同：两者固然都是施由亲始，但实施程度大不相同。“仁爱”强调爱有等差，但是“兼爱”强调爱无等差，一视同仁，人人平等。

2、角度不同：“仁爱”的“任”更多的是作为道德的本源，表现了“仁”的独特魅力，而“兼爱”有功利性，说想要别人善待自己，就要先善待别人。

3、代表阶级不同：“仁爱”更多的是出于对自己的约束，强调从政治角度去实施，而“兼爱”是对整个社会的一种畅想，人人平等。

儒家爱有等差的主张更加合理。

墨家之兼爱思想讲究爱无等差，诚然，这个“无等差”的状态确实听上去很美好，是一种理想状态，但是就是因为太过理想了，反而显得不合时宜。因为墨子的“兼爱”思想不是基于人不相爱提出的，而是基于人因为血缘或者其他一些因素，在感情上更倾向于与自己亲近的人提出的，墨家所反对的，是“人之常情”。换句话说，墨家之兼爱的落脚点，是在反对“爱有等差”的社会现象，这一点虽然不是不能理解，但是“绝对的博爱”对人来说，还是太过苛刻。

为何认为儒家之爱有等差更加合理一些？因为与墨家之兼爱相比，儒家之爱有等差确实更趋于“人的自然之性”，而墨家之兼爱就“极端”了。

如果说墨家之“兼爱”思想是建立在“人不相爱”的基础上展开议论，也比较好接受一些。万物生来就有利己之性，荀子早有阐述，也有其合理性，从此方面展开议论，继而提出兼爱，因为兼爱有其限定范围，也能一定程度展现其合理性。

但是，墨家“兼爱”思想的问题就出在了它是建立在反对“亲疏之爱”的基础上的。虽然墨家提出这个思想也能够理解，墨家的成员大多都是社会底层的手工业劳动者，自然是受到过贵族阶级的压迫，“兼爱”不过是喊出了底层劳动人民的心声罢了。

但是，心声归心声，“兼爱”放在阶级间，用来抹平阶级对阶级的矛盾还挺合适，但是把“兼爱”细化，放到社会伦理间，就显得有些个“极端”了。像爱自己父母一样爱天下所有人的父母？很高尚的想法，但很难。

无论是西方文明，还是东方文明，人类社会的进程不免存在一个有阶级矛盾的时期，我们应该理性看待这个时期，以及这个时期的文化。社会要在稳定中发展，必须产生维系该时期之社会秩序稳定发展的文化。

儒家文化从春秋时期之孔子开始，到后世王朝之更迭，其文化内容渐渐被后人丰富，侧重点也有所不同，后世丰富入学的一些观点，有的很有积极性，但也不乏出现具有消极意义的观点。这很正常，理性看待便好。而儒家思想即便再怎么被后人丰富发展，我们总是能看到儒家思想中对社会尊卑秩序的维护，其实，“维护尊卑秩序”只是我们看到的结果，而儒家做这件事的意图，不过是让人“各司其职”，以期借此维系社会秩序之稳定罢了。

同时，儒家之爱有等差无疑是诸位先贤体察人类社会发展规律的结果。“爱有等差”一方面是人生来就有的天性，人自然是更加亲近一直照顾自己、爱惜自己的父母，而不会去犹如呵护自己父母一般呵护素不相识的“夫妇”。这是人的天性，这种天性中表现出来的差别，不应该被进行“道德评价”，如果连更加亲近自己父母这种不自觉的感情倾向都被拿出来进行“道德评价”，这就太不正常了。另一方面，“爱有等差”也是儒家作为维系封建社会秩序稳定的法子。

综上所述，我们不难看出，儒家之爱有等差思想无疑是更加符合我们的天性。不仅是人，即便是动物，也是更加亲近一直照顾自己的人；而墨家的兼爱之爱有等差，显得过于极端，虽然很美好，但是却太过理想，显得不合时宜。