其实说天地不仁，就是说天地无所谓仁，也

无所谓爱。天地没有任何意、想分别，它不

必作意(即起心动念，它没有念，没有想，没

有识)，它听任万物自生自灭，乾坤运转，周

而复始，道遍一切处而无需言表。

圣人也一样，无所谓仁，无所谓爱。听任百

姓繁衍生息。自养自活。

圣人之道，本来就是不矜不伐，为而无争，

成而不有，大智若愚，大巧若拙。上善若

水，下流自处，柔弱而刚强，如天无言说。

这样治国安民，实乃无为而有为！无为自

化，无欲自朴，虚其心，实其腹，就是最

高的治国之道，就是最圆满的社会。这就

是至善至仁了。

此“仁”非彼“仁”也。天地不仁，圣人不仁中的“仁”，不是我们所理解的不仁不义之“仁”，而是说天地生万物，是天地的自然本性；并非出于仁恩，也不图有所回报；圣人效法天地养万民，也不是出于仁恩，只是顺乎自然本性而已，所以，圣人和天地一样，对待万物和百姓一如刍草狗畜，没有孰高孰低之分。

天地有大爱，大爱无所分；圣人有大爱，大爱无所图。皆是指顺乎自然，自然而然，没有目的，没有所求。站在“人”的角度，一定会认为圣人爱养天下百姓，一定是出于爱心，并且一定有所回报。那是有“分别心”的人的认识，对于天地和圣人而言，他们没有分别心，人和草芥、刍狗没什么区别，一视同仁，就像上天下雨，圣人无为，或暴或柔，或润或灾，都是自然，并无强加和恩赐。

这里的“善仁”出自第八章“上善若水”。老子讲“道可道非常道”，因为道是“夷希微”的，无形无音无相，看不见、听不到、也摸不着，是个虚空的存在，所以“不可道”。为了阐述这个不可道的“道”的形状，老子只得借用生活中的各种实物具备的一些特性，来描述道。于是就用水来喻道。

他说上善若水的理由是“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道”。水的根本属性是趋下、不争，处众人之所恶，所以水的这种属性接近“道”性。但绝不等同于“道”，因为道的状态是无，而水的状态是有。

老子列举了水的七种主要德性：居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。其中之一就是“与善仁”这个与善仁，与上述所言之“仁”意思相同，突出水的是“不争”之德，万物离不开水，水既不偏袒，更不相争。

水就在那里，就在低处，谁用它，都不拒绝，不用它，把它引流到别处，它也没意见。用它解渴也行，灌溉也行，排出也行，它都没意见，也不与人争，这就是水的“与善仁”，而不是说水宅心仁厚、仁爱万物。凡是说仁厚、仁爱之类，都是人的自我认为，而非道的本心本性。

因此，这里的“不仁”与“善仁”之“仁”是一回事，都是指“不争”而言。

<2>正常理解就好啊！

1. 上善治水，水善利万物而有静；居众之所恶，故几于道矣。
2. 居善地，心善渊，与善仁，言善信，事善能，动善时。
3. 夫唯不静，故无尤。

第一句老子说水为何【几于道】，第二句老子提出了几个治国的优点，但这几个优点是指水吗？显然不是！因为第三句老子说，正是因为第二句这几个优点属于【不静】，和水道的【有静】相反，所以没有什么成就。

简单说，就是治理国家，如果【与善仁】这样做，则不符合水道【有静】，所以这样做的君王没什么高的成就。

那么什么是【与善仁】呢？就是善于通过论功行赏来广施仁爱。结合全文，就能知道，错的不是论功行赏，错的是善于广施仁爱，因为这样做【不静】。赏功，当然有专门的人按照专门的规则来执行。如果统治者跳过这些，亲自执行，这还有一点水的感觉吗？

《老子》书是纯政治书哲学，是给统治者看的，所以水道，也就是君道，圣人之道，并不是民道。水什么样子，民众没必要模仿，【居众之所恶】感觉能好嘛？

天地不说仁，行仁，天地无恩而大恩生！天地没有偏私执欲，自行，旋转。

圣人不说仁，对万民平等以待，“老者安之，朋友信之，少者怀之”。

仁，平等心成行为仁。“美行可以加人”，利众不是吹出来的。

善字，在道德经里常以形容词作动词用，“对……善”，“用……善”，“善用”。

例如“善人之宝，不善人之所保”这句话，我们要注意的点是，“人”是什么概念才好理解句子的含义。人以心神主导个人行事，成人。心神，“天运以日光明”，天阳运行以照耀温暖万物为目的，没有偏一己之私，以个人欲望为行动目标导向。太阳的特性是人类心神的特性，其性发散即阳；阳神本俱在，且人类以神志气护体防病，“得神者昌，失神者亡”。那么“人之宝”是心神，“善人之宝”是以人类天性为导向的战略实施或者日常心行。平常人所保的是财货，但物质是为了人体运转提供资源的，执于有形为阴、是下降的气机，对人类健康没有任何好处，所以“不善~人之所保”。“善~人之宝，不善~人之所保”，这么断句看清晰了。

道德经全文价值观是连续的，从古至今人都没变异出翅膀来，所以古人说话一样有各种技巧的运用，倒装、反问、比拟、反讽。这样的经文，绝对不会颠三倒四、前言不对后语地混乱价值观，如果你觉得混乱，那是你没有理解或者只是你所读版本的注解者引领了一个时代的混乱而已。

这样的书，要精读，自己读，不要看别人怎么吹。有文言文阅读基础知识和古汉语字典再加上自己时间的理解打磨，你就行，这书才会有适用于你的意义。

祝好。

看问题要看全面，只看一个点，就很容易混淆视听了。

“天地不仁以万物为刍狗 圣人不仁以百姓为刍狗”很多人都误解了，真正的含义是:天地，不会因为谁拿祭品供奉它，它就对谁特别仁慈！圣人也不会因为谁拿礼物供奉他，他就对谁特别仁义，道就存于天地之间，无穷无尽的能量蕴藏其中，你用的越多，他给予的越多，与其谈论道，不如行道（来真的）！

“天下，皆知美，之为美，斯恶也。皆知善，之为善，斯不善也。”当天下人都知美（名，色，利）而去争名逐利，这种美行已经不是美了。知道这是善行而刻意为善，这种善行也不是真善。这是因为，人为定义善美的背后一定有人定义恶丑作为对比，才创造出善美的定义，就想一个东西长，一定是有短的来比较的。一个声音大，也一定拿声音小的来对比。

“善之，与恶相去若何？”这一刻温顺谦和，下一刻凶神恶煞是什么造成的呢？人总是受在外的影响（他人的看法），而变换着自己的情绪态度和行事方法。

善和善，有的指善行，有的是 善于，有的指 道 ，要看全面，看这个字用在哪里，而非只看这一个字

原典上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

译文拥有最高修养的人就如同水。水善于滋养万物而不与万物相争，停留在众人都不愿居处的地方，因此其境界很接近“道”。这类人，居处善于选择卑下之地，心胸善于保持沉静而深不可测，待人总能真诚、友爱、无私，言谈总能恪守信用，为政总能把国家治理好，处事善于发挥所长，行动善于把握时机。正因为不与万物相争，也就不会引来责怪和怨恨。

经典解读老子在自然界万物中最推崇水，认为水德是接近道的。为什么水德接近道呢？

对此，王夫之是这样理解的：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”水滋润万物而对万物无所求，且甘于居处在最卑湿的地方。以不争争，以无私私，是水最为明显的特性。

水给人的印象非常好。它滋润万物，赋予万物以生命，并促使其生长、繁衍。它清洁干净，可以涤荡世间一切污秽。它流动无方，充满生机和活力。它无色透明，却能映射出天空与大地。它包容一切，对万物等同看待，毫无偏私。它美妙纯粹，构成如画风景……

水的流动，形象地诠释了时间的流逝，象征着无穷无尽的智慧，也在向我们昭示一些更大更根本的东西。只希望我们的知性永远如同水一样，灵动清澈，永不干涸。

上善若水在本章中，老子还以七个“善”字，对水德进行了详细的阐释，这其实也是在介绍“圣人”所应具备的品格。最后，他得出结论：为人处世的要旨，即为“不争”。也就是说，宁可居处在别人不愿意居处的位置，也不去与人争利，因此也就不会招来别人的责怪和怨恨。

居善地。水善于找准自己的位置，不争上而甘处下。做人宜往下走，眼睛要向下看。

心善渊。水有广阔的心胸，有很好的容受性。有容乃大，切莫狭隘封闭，小肚鸡肠。

与善仁。做到与人为善，而不是与人为恶；成就万物，而不毁坏任何东西。

言善信。水说到做到，身随声走，毫不虚夸，更从不欺世盗名。

政善治。水能满足人的饮用需要，也能推动水车促进生产，还能做其他很多事情。水有自己的规律和章法，且具有稳定性和可持续性。若能依照此法为政，就可以避免扰民害民。

事善能。水善于发挥自己的长处，如能量、冲流、浮载、灌溉、洗涤、溶解、调节等。

动善时。时机未到，决不轻举妄动；时机一到，则应立即行动，决不麻木不仁。

看到了这么多的“善”，可能就会有人感到奇怪，老子曾在第二章里对美和善提出质疑，为何本章里又讲了如此多的“善”。事实上，此处的“善”作“善于”讲最为妥当，“善于”是一个副词，切不可与名词的“善”混为一谈。老子讲七个“善”，都是正面的价值标准。

智慧典例

抓住最佳时机把事做好

老子说：“动善时。”意在告诉我们，行动要善于把握时机。为此，要培养等待时机的耐心，也要培养发现时机的眼光。这样，一旦时机来临，就能迅速抓住，给自己营造一个光彩夺目、芳香四溢的人生。

战国时期，安陵君是楚王的宠臣，身居高位，俸禄优厚，可谓春风得意。

有一天，门客江乙对他说：“您没有一点土地，宫中又没有骨肉至亲，然而身居高位，接受优厚的俸禄，国人见了您无不整衣而拜，无人不愿接受您的指令为您效劳，这是为什么呢？”安陵君说：“这是因为大王抬举我啊！”

江乙便一针见血地指出：“用钱财相交的，财尽了交情也就断了；靠美色结合的，色衰则情移。因此狐媚的女子不等卧席磨破，就会被遗弃；得宠的臣子不等车子坐坏，就会被驱逐。如今您掌握楚国大权，却没有办法和大王深交，我暗自替您着急，觉得您挺危险的。”

这番话让安陵君如梦初醒，他谦恭地向江乙请教对策：“既然这样，请先生指点迷津。”江乙说：“希望您一定向楚王请求随他而死，亲自为他殉葬。这样，您在楚国必能长期受到尊重。”安陵君说：“我一定按照先生的指点去做。”

一晃眼，三年过去了，安陵君依然没有行动。江乙见他不用自己的计谋，就对他说：“我给您出计谋，您到现在也没去实施，既然这样，我以后也就不敢见您了。”说完就要走。

安陵君急忙挽留他说：“我怎敢忘了先生教诲，只是一直没有找到合适的机会罢了。”

几个月后，机会终于来了。楚王在云梦去打猎，用箭射中了一头野牛。百官和护卫欢声雷动，齐声称赞。楚淮南子笺释王更加意兴高涨，他抽出带牦牛尾的旗帜，用旗杆按住牛头，仰天大笑道：“痛快啊！今天的游猎，寡人何等快活！等我万岁千秋以后，你们谁能和我共有今天的快乐呢？”

这时，安陵君泪流满面地走上前去，说道：“我在宫内和大王挨席而坐，出外和大王同车而乘，大王百年之后，我愿随从而死，在黄泉之下也做大王的席垫，以免蝼蚁来侵扰您，又有什么比这更快乐的呢！”楚王听到他这一番话，深为感动，自此对他倍加宠信。

江乙目光如炬，虑及长远；安陵君耐性十足，一直等到最佳时机来临，才实施计谋，把事情做得十分到位。他在楚王欣喜而又伤感的那一刻的表白，无异于雪中送炭，自能温暖君心，收到奇效，长保荣华富贵。后人评价说，“江乙善谋，安陵君知时”，可谓极当。

等待时机要有足够的耐心，但决不等于坐视不动。在这个过程中，需要积极准备，甚至助推条件成熟。在中国历史上的********中，经过长期等待、积蓄力量，方才获得成功的事例，比比皆是。如武王伐纣、勾践灭吴、晋渡江灭吴、隋渡江灭陈等，都曾制订周密的计划，进行了长期的准备，且在时机成熟时才行动，并不轻易冒险，更未盲目蛮干。

《淮南子》中说：“事者应变而动，变生于时，故知时者无常行。”在现实生活中，学会耐心地等待时机，对任何人，尤其是年轻人无疑是非常重要的。现在的年轻人，棱角外露，功利心重，又急于求成，总幻想很快能在社会上取得地位和成就。虽然其锐气是惊人的，但也是短暂的。要想有朝一日能抓住机遇，脱颖而出，还需先脚踏实地地储备才能才行。

答：第五章中的“天地不仁，圣人不仁”的“不仁”指的是没有偏爱、没有偏私，不管是中国人、日本人、美国人，不管是我们认为的好人，还是坏人，太阳一样普照，大地一样承载与长养，都以平等的心善待一切众生，从不偏袒，这就是天地，这就是圣人。圣人和天地一境、一体，无二。

第八章中讲，与善仁。这一章是全面系统的阐述“善”，而且是“上善”，并借用水的系列特质来做表述。因为开悟体证之人的身心如“水”般的柔软、通透、无碍，法界处处是生机流淌，圣人与法界融为一体，无法无边，处处感受的自然而然，是大自在。“与善仁”是指对待一切众生皆为慈善的、利他的正量。所以最后说：夫唯不争，故无尤。即，因为象水一样的为人，只有善利他人，自然不会有怨尤、不会有任何的抱怨。反过来说，不修行至这样的状态也得不了道，成不了真。

天地不仁有大公，故而能长久受敬仰

圣人不仁有真爱，故而能不朽受供奉

老子说的不仁是让我真仁真爱，不要假仁假义，善仁之说是让我们明悟真仁真爱后，用真仁真爱替天行大道

“天地不仁 以万物为刍狗，圣人不仁以万物为刍狗”。 “与善仁”。 这段话需要考虑什么是“不”、什么是“天”、什么是“地”，什么是“刍”，为什么“刍”的后面用了一个“狗”字而不是用“刍草”二字。

如果要知道什么是“不”，只需要考虑什么是“我不能”。 “我不能去月亮”是什么意思？ 是“我能去而不想去”还是“我想去但是我做不到”。

什么是“天”？ 宇宙有没有边界都不知道，我不相信谁能告诉我什么是“天”，你千万别告诉我“我脚底下踩的就是地”，如果一亿光年之外有另外一个地球，上面有同样的人类，脚下也踩着“地”，一亿光年之外的“地球是天还是地？一亿光年之外的地球上的人看我们生存的地球是天还是地 历史上只有“盘古”知道什么是“天”。 不知道什么是“天”，不可能知道什么是“地”，更不可能知道为什么说“天圆地方”。

“刍”永远只有一个意思，就是“反刍”。 什么叫做“刍草”？ 供牛羊反刍用的草料叫做“刍草”。 什么叫做“刍狗”？ 供牛羊以及万物去“反刍”而长成自己的“肉身”的原料叫做“刍狗”。 有人说“刍狗”是“祭祀的时候用草扎成的狗”。 我相信这种说法在《老子》之书形成之前的所有先秦著作中没有，只是后人为了解释“刍狗”二字猜测的、否则拿出证据。 我对“刍狗”二字的解释是我自己分析的、或者说是我自己编造的。 但是“刍狗”是“草扎成的狗”是谁第一个这么解释的、也有证可查、查吧………………

“天地不、仁以万物为刍狗；圣人不、仁以百姓为刍狗”。 “与善、仁以万物为刍狗、仁以百姓为刍狗”这才是“与善仁”。 什么是“与”？ “将欲取之、必固与之”的“与”只有一个解释“与善仁”，“必”字、“固”字、“之”字、字字需要解释，从道德经的任何一个字开始解释，都能联系到道德经的每一个字

最后说一句话“草、仁；仁以牛羊为刍草；天地、仁；仁以万物为刍狗…………”

圣人如果像水那样通利万物一样的，去治理天下，还有什么好争的呢。

不管现实中，出现什么样的状况，我都能够找到对策，应对自如。和万物撞击，即便有什么解决办法，那也是个事倍功半的选项，而且往往还会两败俱伤。

像水那样去行事吧。并按照这样的道理去治理天下。

任何事都会被化解，任何障碍都会被通利。

天下大治，并且整个过程中，也没有损害到什么。

所以，也自然不会出现什么责过之处。