西方人的缺点，不学习华夏文化却评论东方人。对华夏历史不了解，用科学技术解义人类社会的发生。而华夏文化的性灵特征是圆融的，包容、谦卑、大度、真实、创造...

华夏文化和西方文化的冲突就如下图，看似中洋结合，实则格格不入，因为根本就是不同的两种体系。这设计的领域太过广,就比如华夏文化讲求向内探究，对内心的修炼，向内发问。然而西方文化受大航海时代影响,主张向外去探索，向外找寻答案。华夏文化是接触性文化,社会中人与人的距离很近，餐饮文化上也是吃圆桌菜，在一个盘子里大家一起加菜。而在西方文化中这些都是相反的，特别在北欧人与人都会保持一定的空间距离，心里上也是相对独立不依赖必须的。类似这样的冲突形式还有很多，根本上还是文化内核都冲突。

我不甚了解西方文化，很难说出有哪些文化冲突。

我只能对华夏之前的文化说出我的看法。至于与西方文化有哪些冲突，各位看客自己对照吧。

华夏文化的结构有四个基本点：

1，上层建筑：专制皇权。西方貌似是民主自由。

2，经济基础：小农经济。西方貌似是工商业经济。

3，意识形态：因循守旧。西方貌似是激励创新。

4，人性认知：性本善。西方貌似是性本恶。

华夏文化特色也有四：

1，传统文化是人的生存生活方式与环境的浑然一体。形成的文化思想就是：自顾自的一亩三分地，短视的小农经济思想。

2，人为文化是统治者与智者联合倡导的。他们认为关起门来过好日子就很好了。他们的主要担心是造反。因此就倡导：弱势的忠孝中庸学说。只求稳定，抵制变革与发展。

3，专制者忽悠民众尽义务，而民众还认为：所得的利益是当权者的恩赐，是弱到了骨髓的愚民。

4，曾经的社会状态：

重道德轻法制，重诚信轻契约，重私利轻公德，重义务轻私权，重感性轻逻辑，重合群轻突出，重自保轻正义，重战术轻战略，重管制轻自由，重安稳轻发展，重变通轻规矩，重表面轻本质，重调和轻是非。

清末终结了皇权。

改革开放以来，我们的文化加入了“创新”这一元素，导致我们的科技水平有很大的提升。因循守旧这一文化元素的效果已开始弱化。

各位：见仁见智吧。

东西方文化没有冲突，只有差异。

例如地球上一万年前的那场大洪水，按照西方人的理解是神制造了洪水，目的是惩罚人类，但是他有意保护诺亚，就指示诺亚造了一条船，把自己家人和动物鸟类放在船上复活了一劫，神收到了人类的祭献就撤销了洪水。

而中国说三皇五帝时期，黄河泛滥，鲧、禹父子二人受命于尧、舜二帝，负责治水。大禹率领民众，与自然灾害中的洪水斗争，最终获得了胜利。面对滔滔洪水，大禹从鲧治水的失败中汲取教训，改变了"堵"的办法，对洪水进行疏导，大禹为了治理洪水，长年在外与民众一起奋战，置个人利益于不顾，"三过家门而不入"。大禹治水13年，耗尽心血与体力，终于完成了治水的人物。

普罗米修斯偷了天火，把它带给人类。神就大发雷霆，把普罗米修斯绑在高加索山脉的一块岩石上，让饥饿的鹰天天来啄食他的肝脏，他的肝脏又重新长出来。他的痛苦要持续三万年。

而中国的火来自于燧人氏的钻木取火。古代一位圣人从鸟啄燧木出现火花而受到启示，就折下燧木枝，钻木取火。他把这种方法教给了人们，人类从此学会了人工取火，用火烤制食物、照明、取暖、冶炼等，人类的生活进人了一个新的阶段。人们称这位圣人为燧人氏，奉他为“三皇之首”。

西方的国家首脑基本都要信奉一种宗教，属于一个教会，从上世纪八十年代以来的美国总统统计， 罗纳德·威尔逊·里根， 1981-1989 ，长老宗；乔治·赫伯特·沃克·布什 1989-1993 ，美国圣公会；威廉·杰斐逊·克林顿1993-2001 ，浸信会；乔治·沃克·布什2001-2009 ，循道宗；贝拉克·侯赛因·奥巴马2009-2017，新教。

东西方文化还有一点非常明确的差异，就是中国人大局观强，西方人突出个体。例如写信封，中国习惯是从大到小排列，省、市、区、街、住宅，姓名；西方则首先是姓名，然后是住宅、街道、区、市、省，与我们完全相反。还有日期排列，中国人习惯年月日，西方习惯日月年。我们是从大到小，西方是从小到大，也是文化差异。

看收礼，就应明白东.西方的差异，的难以共识。

中国人收礼的内函今当事人都要做一场规化那复杂之极使人学问之深，反之送礼之人，那就更得下一凡功夫。

收者当面之虚，令人之服，送者之恭，令人肉麻，

而当面不見之礼，回头以礼论事，论人。

而送者内心五味杂陈，利益，前途，生存。

而西方人，当面看礼，当面评价，不在礼内，而在礼外，对人，事，礼做评估。

阳在外阴在内，从整体量化，阴阳交差。

而东方人，与格局无关，要在礼内，更再礼外

本位量化，阴在外阳在内，视礼而定评估。

进入中国的先人在迁徙过程中经历了世界上最复杂的地貌，受到磨难较多比西方多。中国进入农业文明比西方早近5000年，中国成立国家比西方早将近2000年，中国的大一统国体已有2000多年，这些不同导致了中国人的思维方式和文化与西方有明显的区别。

中国讲祖宗；西方讲上帝

中国讲“礼”；西方讲小费

中国讲勤奋；西方讲享受

中国讲集体力量；西方讲个人力量

中国领导威信高；西方领导威信低

中国讲中庸；西方不讲中庸

中国讲历史；西方讲现实

中国讲战略；西方讲战术

中国讲共处；西方讲霸权

中国讲柔怼；西方讲刚怼

中国讲吃好；西方讲吃饱

中国表达绕弯；西方表达直接

……

华夏的三纲五常与西方的自由开放。

华夏是和不同，群龙无首乃是吉:西方是同而不和，亢龙有悔必祸殃。

我国大道能容以和为贵，西方巧取豪夺以强为先。长远看来大肚能容者得道多助，强夺蛮横者失道寡助。

(注:此处西方特指以美帝为代表的霸凌主义及其野蛮金融吸血鬼，不代表西方可爱的人民)。

文化冲突的目的在于哪种语言将在地球上占主流。最深厚的汉文化责无旁贷，要赢得汉语占世界主流这场竞赛！

华夏求稳，西方求进。

由于华夏是自给自足的文明，所以很少借助外力。华夏是真的小国寡民，我过我的日子，我吃我自己的粮食，我对土地之外的东西不太感兴趣。所以我们的学问，都和天文，地理，还有土地人文有关，所有中国的学问都是实用主义。不实用的学问从来不做，圣人从来不搞象牙塔。

西方文明属于扩张文明，真正的非我族类，我就搞你。比如基督教，必须信我。阿拉也说选刀子还是面包，就算是希腊神话，也排斥异教。自我为中心的文明必然去打击那些不服从自己的民族。

所以西方是统一，华夏是一统。字一模一样，但是意思差别很大。他们不讲究求同存异，他们只有中心文明，中国历来多元，明白己所不欲，勿施于人。

西方文明是从生走到死，华夏永远教你求生。所以所有的学问叫天无绝人之路，上天有好生之德。华夏是没有原罪的，也不会有末日论。所以逃难都要带上地球，还是那句话，家国天下。无家你到哪里都是浮萍，寄人篱下。西方做学问求精，所以混沌的力量他们不理解，科学只要有一点瑕疵他们就否定，真理从来就是混沌的，西方人做学问，如果理解太极文化，他们的成就绝对高于现在多少倍，而不是走到后面死路一条。

西方人的价值观与东方截然相反，他们永远借助外力，东方则强调自修。所以自己主宰自己是东方人提出的，不要搞错。西方文明永远有上帝，有主宰，神主世人。在中国神是帮助你修炼的，而不会主宰你。所以叫天地不仁，自然主义。

综上所述，全是瞎编的，觉得不错给个BUFF觉得不好吐口水吧，亲们！

主要从四个方面来讨论： 第一,是义利关系问题。 一般来说，西方人重利轻义，东方人重义轻利或义利兼顾。东方人的意识就是义字当先,古时的关羽不正是一个不折不扣的义气英豪.也被当时的人们大加赞赏,我想这也是由于古时的多方思想而造成的一种文化意识.5000年的文化也是造成这种重礼的不可忽视的原因.相对而言,短短的西方文化更注重利益,这也正是现实主义的表现,从侵华战争及西方的一切生活都可以看出他们的自我意识,也可以称为不虚伪,实事求是的作风。

当然,这也只是针对东方的绝大多数而言的。在东方比如中国人的生活中，谦让是一种美德，而西方人对此不知如何是好。西方人在多数时候为了利益可以牺牲自己的义。 第二，是整体性和个体性问题。 东方人强调整体性和综合性，而西方人则重视个体性。比如中医和西医，中医强调的是整体，西医不一样，从解剖学的角度来说，它重视整体中的局部。整体思维和个体思维之间差异还表现在交往中，比如在很多报导中，一为中国人到西方人家吃饭，当主人问今天吃中餐还是西餐时，客人很客气的说道：“随便。”“客随主便。

”西方人对这样的答复难以理解，他们说一听到这个词就头疼，不知道怎么弄好，不好操作。我们思维方式深处，认为客随主便是礼貌的表现，是对主人的尊重，可西方人不这样看，这就是区别。反过来看看，欧洲人到中国来，你问他今天干什么，他一定不会说“随便”，一定会明确表明自己的愿望。 第四，是东西方感情表达方式的差异。 在很多问题上中西方的差异是的，西方人看《梁山伯与祝英台》不一定看不得懂，这里头最大的问题就是中西方文化间的差异，从而造成了中国人细腻含蓄的倾情和西方人的直接表露两种不同的表达方式。

中国古代的大家闺秀想必西方人一定毫无想象，更不必说中国古代的“男尊女卑”及古时的家法等一切束缚主义的思想。 中西方的文化差异还表现在诸多方面，但简单加以概括其实并不复杂：反映到思维方式上是抽象和具象的差别，反映到生活态度上则似乎可以理解为西方人更加实用，中国人多少更偏重一些精神感受。比如把法语单词和中文文字加以比较，这一点就很明显。中国文字造词多注重形象，而法文里更多地考虑第三是对象的实用价值。象中文里的名片，法文里直译就是访问用的卡片，而航空母舰在法文里叫载飞机的军舰等等，都是从实际用途出发来造词的，这就是文化的差异。但是，差异带来的并不总是分歧，它恰恰给文化艺术大师们留下了广阔的创作空间，如能从中找到一个准确的结合点，那不仅会给两个民族，而且也会给整个世界带来一种更具包涵意义的和谐与美丽， 中西方的文化有着很多的差异，也存在着很多分歧，其中的很多习俗也产生了很多笑话。但是，不同的文化中的相同点就是这些都为人类的文化发展历程，这些东西文化的差异不能说谁优谁劣，这是客观形成的，它们的存在必将引起人类文化的继续发展，在当今世界，任何民族和国家都不可能丢掉或摆脱自己的传统文化。因此，来自外部的强加或内部的叛离，都不利于国家的发展和社会的进步。 让我们共同来维护各种文化的发展，维护国家的安定，东西方的文化互相促进，互相学习，这样，我相信，人类的文化历程会走得更好。

语文是社会的产物，是人类历史和文化的结晶。它凝聚着一个民族世代相传的社会意识，历史文化，风俗习惯等各方面人类社会所有的特征。不同的文化背影和文化传统，使中西方在思维方式，价值观念，行为准则和生活方式等方面也存在有相当的文化差异。语文是文化的载体，词汇是文化信息的浓缩，是语言的重要组成部分，它反映着文化的发展和变化，同时也直接反映着文化的差异。 在中国两千多年的封建社会历史的过程中，儒家思想一直占据着根深蒂固的弦统治地位，对中国社会产生了极其深刻而久远的影响。中国人向来以自我贬仰的思想作为处世经典，这便是以儒家的“中庸之道”作为行为的基本准则。“中”是儒家追求的理想境界，人生处世要以儒家仁、义、礼、智、信的思想道德观念作为每个人的行为指南，接人待物，举止言谈要考虑温、良、恭、俭、让，以谦虚为荣，以虚心为本，反对过分地显露自己表现自我。因此，中国文化体现出群体性的文化特征，这种群体性的文化特征是不允许把个人价值凌驾于群体利益之上的。 西方国家价值观的形成至少可追溯到文艺复兴运动。文艺复兴的指导思想是人文主义，即以崇尚个人为中心，宣扬个人主义至上，竭力发展自己表现自我。“谦虚”这一概念在西方文化中的价值是忽略不计的。生活中人们崇拜的是“强者”“英雄”。有本事，有才能的强者得到重用，缺乏自信的弱者只能落伍或被无情地淘汰。因此，西方文化体现出个体文化特征，这种个体性文化特征崇尚个人价值凌驾于群体利益之上。 正因为如此，中西两种文化在对某些单词所带有褒贬色彩上有差异。如：ambition一词，本身具有褒贬两种含义。中国人用其贬义，表示“野心勃勃”，而英美人则取其褒义，表示“雄心壮志”。Aggressive一词，中国人常用来形容某人“挑衅”“好斗”，而美国人则用来形容某人“进取上进，有开拓精神”。 我国的群体性文化，非常重视家庭亲友关系，把它视为组成社会的细胞；而在西方国家，崇尚独立自主自强自立。中国人重视传统的君臣，父子，论资排辈，等级森严，而在英美国家，长辈与晚辈间地位平等，不计较老少界限，多以朋友相处。中国人的传统观念历来崇尚“四世同堂”“合家团圆”，自古就有“父母在，不远游”的良言古训；而在英美国家，18岁的子女仍住在家里依靠父母生活是不可思议的事情，他们必须依靠自己的双手去独立生活。同样，年龄大的父母即使失去了生活自理能力，一般也不会拖累子女，他们往往要住进老人院，由社会关照。 文化的不同带来价值观念的在不相同。如lod一词，中国人历来就有“尊老敬老”的传统。“老”在中文里表达尊敬的概念，如老祖宗，老爷爷，老先生等。“老张”，“老王”，透着尊敬和亲热，“张老”“王老”更是尊崇有加。中国人往往以年龄大为荣。和别人谈话时，年龄越大，资格越老，也就越会得到别人的尊敬。“姜还是老的辣”。在我们看来，长者不仅是智慧的化身，也是威望的象征。然而，西方国家极少有人愿意倚老卖老而自称”old”。在他们看来，“old”是“不中用”的代名词，是和“不合潮流”“老而无用”的含义连在一起的。英美人不喜欢别人说自己老，更不会倚老卖老。在西方文化中，他们把年龄作为个人极为重要的隐私看待。尤其是女士，更忌讳别人问自己的年龄。即使愿意谈论自己的年龄，也要别人猜测其年龄，而此时，他们的真正目的的期望别人恭维他们看上去比实际年龄小，是多么年轻。又如，英美人忌讳莫深的fat一词，见人说fat会令人沮丧不快而且反感。说到fatmeat（肥肉）多半会被认为是毫无价值的该扔掉的废物。而中国人见了小孩子说“胖嘟嘟”“胖乎乎”，表示对孩子的喜爱，对成年男子说fat有“发福”之义，对成年女子讲fat有“丰满”之义，都有赞美恭维之意。日常生活工作中，也经常听到人们说某种东西是块“肥肉”或某差使是个“肥缺”的话语，言下之意是不可多得的东西或是求之不得的位置。

华夏文明比较保守，西方文明比较开放。