《道德经》值得最推崇的一句应该是“德道合一”，一个人在社会上有了“德道合一”的行为表现，才会带来财富，才会有厚德载物。

“上德不德，是以有德。下德不失德是以无德”(《道德经》第三十八章)

“德”就是行为，这个行为就是遵“道“而行，“德”是“道”的具体表现，就是“道”为体，“德”为用“体用不二，两者不可分割，这就是“德道合一”。

这个“德道合一”的解释，正符合当今社会人们的行为规范。当今社会是市场经济社会，个体径济很活跃，更应该要有“德道合一”思想底线，才不会为了利益去做道德缺失之事。如哄蒙拐骗，制假，贩假，卖假，强买强卖......等等这些昧着良心的行为，来追求短暂利益。老古话叫“做打短命之事”。

所以当今社会，推崇《道德经》中的很适应的一句“德道合一”很是受用，并可遏制社会上的黑恶势力，使违法分子无空子可钻，有可告诫广大老百姓提高警惕以防上当受骗。

现今改革开放的社会，“真是海阔凭鱼跃，天高任鸟飞”，有能力的人士确实赚到了很大财富。更要有“德道合一”的行为来约束自已，充实自己，谋求更大发展。

“厚德载物”是中华民族精神和优秀道德文化。不管是孔子的仁，义，礼，智，信，还是老子的《道德经》都贯穿着“德道合一”的道德精神。

总之，当今社会不管什么阶层人士，都要积德累厚。厚的功德才能承受得起你今天所拥有的物质财富。享受得多，拥有得多，就更要有“德道合一”的行为来规范自己，更要有更多的积善行德的品质。才会使你有着永久不变的物质财富，否则德不配位早晚遭殃。千真万确！

《道德经》中经典名句非常多，您最推崇的哪一句？为什么？

《道德经》是＂道德合一＂句句在理，一个人在社会上有了＂道德合一＂真理，在表现出厚德载物，成就未来。

《道德经》中最推崇的第五十四条，善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真，修之于家，其德乃余，修之于乡，其德乃长，修之于国，其德乃丰，修之于天下，其德乃普。故以身现身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

其中的第一句，善于建立的(人）不会被拔掉，善于抱住的（人)不会脱落。

大道至简。画龙点睛！

最经典的三个字，道德经。老子几千言就解释这三个字，这三字若弄不懂一切白费功夫。竟然让全世界人都着迷。各人还认为自己的认识是正确的，各人有各人用的认识心德体会。可用于各方面。引起了大讨论，大辩论。这个动力十分惊人。可能还会有人妄想写出道德经论文拿世界级奖。

我最喜欢的《道德经》第二十章：

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儡儡兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飉兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

在《道德经》全篇中，我们看到的是满篇的智慧、哲人的思考，老子用客观、冷静的角度在讲述一个又一个事实、道理，或站在君王的角度，或站在修身的角度，但是老子很少用他自己的角度来描绘他所感知的道。

道德经地二十章“唯之与阿，相去几何？”开始，明显带有相当的感情色彩在里面，这里运用的也是诗赋体的形式，如“兮”，如“俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷”的对照，如“澹兮其若海，飉兮若无止”的艺术夸张，都让此章具有独特的美学色彩！

老子描绘的是一幅怎样的画面呢？

凡俗的人生活在“阿谀和斥骂”，“非美即丑”，“非善即恶”的世界中，用简单的对错来分辨是非，没有人愿意沉下心去思考这“美丑”、“善恶”背后的根源，只是人云亦云，随大流的生活在世上。

“智者”虽然已经觉悟，却不得不畏讥忧谗，不得不附和众人的看法，将自己的智慧深深地埋藏在心中，因为“人之所畏，不可不畏”，麻木而无知的群众，是不会体会到这一切的！

而这一幕，又似永无止境那样，“荒兮其未央哉！”

沉沦苦海，流浪于生死之间的凡俗之人，他们的表现是怎样呢？

“众人熙熙，如享太牢，如春登台。”

大家熙熙攘攘，好不开心，就像是在享用太牢之礼，参加丰盛的宴席一样，又好像是春天登上了高台一样，心情无比的愉快。

老子一个人淡然的看着这一幕幕，没有表露任何的喜悦之情，好像婴儿一样只是睁眼看着众人而无言，这一幕幕看得太多之后，老子甚至感到一阵疲倦，发出了“儡儡兮若无所归”的感叹，天地之大，没有同行之人，也没有真正的归宿。

众人一副有所得、志得意满的样子，智者却好像什么也没有，两手空空。

对比众人，智者却好像是一个愚蠢之人了！

老子发出了强烈的感慨：“我愚人之心也哉！”我真是只有一颗愚人的心啊！

凡俗的人看上去明白四达，我却浑浑噩噩似愚昧无知；

凡俗的人智珠在握似能察见渊鱼，我却静默不言似无所用心。

恍惚啊，像大海汹涌；

恍惚啊，像飘泊无处停留。

世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。

我唯独与人不同的，只是我以“道”为贵。

老子的价值观是过一种减法的生活！

与主张积极入世的儒家哲学不同，道家哲学主张出世超越的生活。儒家说要积极进取努力奋斗，实现自我的人生价值，而道家说，人本是自然的一部分，你看大自然的运行，从来都是没有什么外力强制的，而是一种应该那样本来那样的自然而然的状态。也就是说，儒家主张一种加法的生活，在道德上要提升，在人生价值上要提升，在个人的权势地位上要提升，加的越多越好。而道家这是主张一种减法的生活。在个人的欲望上，要清心寡欲，在个人的价值上，最好是无为，不做那些没有必要的多余的事情，这才是有所为的生活。在国家的治理上，道家希望能无为而治，不要去过多地干涉老百姓的生活，让国家和人民回到小国寡民的状态。一种是热烈的，一种是清冷的，一种是加法，一种是减法。这就是儒家和道家在价值观和治国理念上的不同。

好玩的国学最推崇的是老子说的一句话，老子说他有三样宝贝，平时一直带在身上，也就是说，他在生活中遵循三项原则，这三项原则可以让他的人生更幸福更和谐，心灵更加清净。

我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢為天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢為天下先，故能成器长。今捨慈且勇；捨俭且广；捨后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

老子第一次明确提出三宝的概念。这段话的意思是：

我有三件法宝执守而且一直保护好并运用好它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。

老子认为，慈爱、俭省和不敢为天下先，是他人生的三项原则，推而广之，也可以作为我们人生的原则。

在解释这段话之前，我们要先来了解一下老子思想的核心。好玩的国学认为，老子的道的哲学，表现在人生价值观上，主要有以下几个方面。

第一，老子的思想中最为重要的是贵柔。老子认为，凡是柔软的东西都充满了活力，而坚硬的刚强的东西，要么已经死亡，要么就快要死了。所以老子说天下最宝贵的东西是水，因为水是最柔软的，但却是无坚不摧的，也可以包容一切。所以老子说上善若水。老子还说你看那舌头很柔软，但是人老了舌头还在，但是你看那牙齿很坚硬，人老了牙齿就掉了。所以老子认为，一个完美的人生，应该是柔软的，而不是刚强的向前冲的。所以在老子的人生观众，有慈，慈就是慈爱，就是包容，就是心平气和地看待一切。而不是金刚怒目的生活。我们在这个社会上，应该用一种心平气和的精神，去对待自己对待别人。

第二，老子主张要清心寡欲，过一种减法的生活。老子认为不当的过多的欲望，是造成人生痛苦的主要原因。老子说：

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 　

意思是：

缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。

就是说，对于那些外界的声色犬马的欲望，要啊保持距离，否则会影响我们的生活。所以老子说，咎莫大于欲得。还说金玉满堂莫之能守。总之人生要过一种清醒寡欲俭省的生活。

第三，老子的思想中有丰富的辩证法的因素。老子认为，事物发展到一定的阶段，就会向他的相反方向转变。这叫做祸福相依。祸可以转化成福，福可以转化成祸。所以在这个意义上来说，你去做天下第一，那么这就意味着，第一发展到一定程度，就要往下走了，就会变成天下倒数第一了。所以，老子认为，我们做人做事就要保持一种不满的状态，这就像是一杯水，满了就会溢出，就像是月亮圆了就会亏，就像是花开的时候就意味着花落的开始，就像是青春过后慢慢地就是衰老的开始。所以，老子说不敢为天下先。

和尘同光，这句话真高明，借用剑圣的话说就是真正的大师永远抱着一颗学徒的心，就像里面有句话是大音希声，大象无形，大巧不工最后都是返璞归真，可是红尘之中俗事太多，诱惑太多，无法保持本心。

不失其所者久，死而不亡者寿。

人之有别于动物，在于人能悟道。本人才疏学浅，对智者的话只能理解个皮毛。人之于自然、社会应有个原则。具体到做人要讲有个底线，底线一旦突破，人无异动物。认准了去做，坚守其实最重要，当然不是去做坏事，自安自乐，或者是做有益于天下的事，所以笑到最后才是胜者。即使，付出了生命也是值得的。

因此，老子日:不失其所者久，死而不亡者寿。