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老子的无为而无不为观点，在好多人看来，老子只是一般的出世者，老子是一个消极者，如果这样认为，那真是大错特错。其实老子是最大的入世者，也是最大的积极者，

老子的这一观点称之为“君王南面之朮”就是统治者管理之术，这应该成为老子是最大的入世者，也是最大的积极者的有力证据。老子看透了世界，以一般出世人的心来做入世人的事，以貌似消极的方式来达到最积极的目的。老子从“阴”入手，以阴制阳，以阴胜阳，最后达到最大的阳。

老子的“无为”并不是无所作为，而是不可妄为，不可强为，要顺其自然，“自然无为”。像现在一个企业，一个单位，一个部门的管理者，都可以从老子这一观点中汲取智慧，用“无为”去处事，用不善多言去教导员工，不要对员工大苛刻，不要把个人意志去强加给员工，员工意志可信的要待以诚信，不可信的也要待以诚信，这样就可以达到员工的大信而达到积极的“有为”。

老子观点无为的目的，就是无不为，最后的目的什么都为了，什么都达到了成功，这一观点就是老子的核心思想，这也是“为”和“无为”的辨证关系，从“无为”的行为入手，最后达到一个“无不为”的顶峰，所以老子的无为而无不为的观点，值得我们社会中的人们借鉴和发扬光大！

无为而治顺应自然一！无为而无不为道调整！人法地地法天天法道！顺化自然自调整择优！（题；无为顺应自然也）

老子的“无为而无不为”是老子毕生追求的目标。这个目标就是让道来统领天下，而人就是要想方设法找到道。只有找到道就可以做到“无为而无不为”。

孔子也说过“老天爷什么也没做，但四季更替，万物生长！”古人称道，而我就把它称为“规则”！

“无为而无不为”这就话是在《道德经》第四十八章出现的，全章内容如下：

“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下！”

首先要知道为什么要无为？无为的原因就是“规则”在起作用。法律法规和各种奖惩制度在正常运转。

• “为学日益”这一句好理解，学习对人是有好处的。学习可以使人明理，可以看到眼睛看不到的很多事。书本更是智慧的结晶。只要学，就会知道更多的道理！
• “为道日损”这一句就不好理解了，也就是说一心向道的话，会天天减少。那么老子指的是什么天天减少呢？

关于这句话历史上解释的是五花八门。我们不去一一辩论。但有一点我们是知道的，老子是一心向道。既然是一心向道，在探寻道的过程中，必然是要解决一个又一个谜团。

比如爱迪生发明灯泡过程中，做的就是减法。世界上有各种各样的材料，但那一种才是灯泡的材料。一种一种的实验。最后实验了一千多种材料，最后发明了灯泡，实现了爱迪生的“道”，灯泡。

所以我们明白了，寻找“道”的过程中，就是一个又一个的去除谜团，最后才找到真道。找到后，真道就会照亮我们的人生，也就无为了。

“损之又损，以至于无为”就是爱迪生找钨丝的过程，一定要找到你的道。等到爱迪生最后“无为”的时候，灯泡就照亮了全世界！

所以，从这里我们看出，要想找到大道，首先是学习，然后是破除一个又一个谜团，发现自己心中的“灯泡”，也就是“道”。做到这一点后，不用做什么，你的道会照亮这个世界。你就成功了！

所以如果你都没有找到道，就不用谈“无为”，因为你根本就没资格“无为”。“无为”是先找到“道”，然后让道自己运转！

“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。

老子刚刚谈到得“道”了，爱迪生的灯泡已经照亮世界了，靠“灯泡”已经成功了。靠“道”已经成功了。所以老子来总结心得。

老子说，如果要想取天下，就应该去繁化简。不要给老百姓太多负担。比如刘邦，破除了秦朝的所有的严刑峻法，只留下“约法三章”，然后就平定了整个关中平原。

刘邦靠的是就是“无事”，不给老百姓找事，老百姓才不烦、才会心甘情愿的归顺。不管是李自成的“闯王来了不纳粮”，还是太平天国提出的“均田免粮”，其实都是奔着一个目标去的，就是老子说的“取天下常以无事”。因为人人都怕麻烦。

<2>“道常无为而无不为”，语出老子《道德经》第三十七章。意思是：“无为”是顺应自然规律做事，既不妄为，又不一意孤行，做自己力所能及做的事。长期坚持下去，就能够无所不为。为政者无为而治，是尽量不干扰百姓的正常生产秩序，减少刑罚赋税，以德布施于天下。让老百姓更好地休养生息，丰衣足食，充分发挥。看似老百姓的清静无为，实际是民心所向，无为而无不为。

“无为”并不是什么事都不做，无所作为，消极避世，妄大自为，也不是无政府主义的放任自流和自由主义。而是要处世立命，严谨慎行，遵循自然之理，遵守客观规律，保持正常的自然运作。不做毫无意义的事，但必须认真地做好应该做的事。

君子“无为”，以圣人处无为之事，行不言之教。减少对老百姓的控制和干涉，尽量给老百姓更多的生存空间。主张我无为而民自化，我好静而民自正，我无用而民自富，我无欲而民自扑。追求朴素节俭，清静寡欲的境界。

君主之“无为”，是因为有着刑名法度的约束天下。君主无为，臣子必须有为，君主处于主动地位，有效发挥大臣的执政能力。让大臣各司其职，各负其责，尽其最大的努力，为民办事，效忠君主。这实际是君逸臣劳，以臣下众人的智慧，来实现君主的无为而无不为。

道家的“无为”是一种生存的大智慧，是道家思想的精髓。“道”对宇宙天地万物的生化养育，没有任何目的和意图，这就是自然而然的道法自然。“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失”。

只有效法“道”的自然本质特征，确定“无为而无不为”的存在模式，就可以实现人与天地自然的内在统一。道大、天大、地大、人亦大。

大道无为，“道”虽然“常无为”，却又“无不为”。“无为”是无不为的前提和基础，并创造条件。老子的“无为”哲学，并不是没有实现任何的超越，也不是停留在原始的状态之中，而是有一种极其深刻的超越意义。这种意义博大精深，奥妙无穷，没有深度的知识，难以理解，难以掌握。

老子无为而治思想实际上指的是循道而为违道则不为。也就是说人的行为必须符合客观规律，尊重客观实际，违反规律的事绝对不去做！这就是本人理解的无为而无所不为的精义。 “上善若水，水利万物而不争”——顺势而为，不争高位！这是无为思想最生动的表现！

很简单，你的问题我不回答，你自己悟到了。就是我的无为帮助你思考，使你得到了自己的知识，提高了你的思考能力。如果我给你解答了，你的思维逻辑推理能力提不高。是我的有为造成的。所以要无为而治。老子教学的方法就是“悟”只有一个字，道尽天下哲理。

曾仕强大师是我易经的启蒙老师，易经讲得很简单。道德经，曾仕强大师讲得一般。今天提起曾仕强大师的名字与声音，第三次递进讲讲老子的无为。

老子无为的气场，上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。心善渊，事善能，政善治，动善时，以其不争，故无尤。

无为老子的家身处在前面有一条小溪流，老子足不出户，知天下的内心像深渊一样幽深而不可测，像闪电的目光善于抓住时机。这是老子无为的安静状态。

但老子居住地方没有见到小溪水呀。知其雄，守其雌，为天下溪，为天下溪，常德不离，复归于婴儿，老子听到的小溪流是由大周天运转，天地相合.以降甘露，听到天外之音，真实得到的小溪流声音。

凿户牗以为室，当其无，有室之用。无为的无创造出天地大房子，如诗人所说安得广厦千万间，护得天下寒士尽欢颜。

那么什么是老子的无为而治的操作？其安易持，其未兆易谋，其微易散，为之于未有，治之与未乱。民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。

老子的无为在于还没有混乱以前就治好了后患，在一件事情还没有发生以前就已经去做了，所以一件事成功了，天下老百姓说，我自然。

老子无为而治的两句话，孰能安以动之徐生，孰能浊以静之徐生，唯有以无事取天下的道者。老子的无为而治就是比别人事先预判做到位而事半功倍。

无为就是不争，不要陷入无谓的争执。无不为就是所有的事都在掌控之中不会乱。

無：灬表示我们很多先人和古代的很多事情（有好事也有坏事）共同促使，其实就是经验累积，多人多物实证的道；丿表示老子书上的有、上、母、德的意思；中间表示的是太极九宫八掛图，就是理。不：表示一种围着中心旋转的运动。無不：表示明白了德道理，法始终会自然出现。

大家好，我是清唱书生，很高兴在此分享一下对“无为而无不为”的理解。

“无为”这一概念，它是《道德经》里面一个核心的概念，而正因为是这样一个核心的概念。所以对它的理解是怎么样阐释，就牵涉到了对整个《道德经》系统的理解。

“无为”这两个字，从字面上来看，是很容易给人一些误解的。所以在现实当中很多人，其实也就是按照误解的这个层面，去理解了“无为” 。看到 “无为”就以为是无所作为，所以他们就认为《道德经》的哲学是，消极的哲学。

其实不然，我们看一下《道德经》的“无为”。“无为”它是一个动词，既然它是个动词，所以它就有个对象。他这个“无为”，是什么意思呢？就是我们对外在事物要“无为”，那么我们理解得更加通俗一点就是：我们在人生奋斗、在事业的发展当中，不要强求，不要依赖，不要破坏，不要干涉外在的事物，不要通过外在事物这种途径，来成就你的东西。总而言之，它的一句话就是说，不要通过外塑的方法来达到成功。

既然不能通过外塑的方法来达到成功，我们只有通过什么样的方法来达到成功呢？要通过内修，这一点就非常重要了。所以我们发现《道德经》里面讲的更多的是什么？自知、自明、自强、自足，自己要怎么样，自己要怎么样。人要自强，通过自强，通过内修，让自己成为最强大的那个人。只有你的能力是发自内部，是你自己本身能力的时候，那么你处理问题的能力就很强了。你有了自强的能力以后，你就能做到无不为了。

所以《道德经》里面有一句看起来很矛盾的话：无为而无不为。

很多人都不明白这句话到底什么意思，无为就是无为，无不为就是无不为，怎么无为又到达无不为呢。其实就是刚才我说的那样，无为，是对外的，对外的事物不要强求，不要破坏，不要干涉，不要依赖。那么既然不要强求，不要干涉，不要依赖，不要破坏外的事物。我们就得自强、自修、自修、自明、自立，我们就自强了，我们一旦自强了以后就无所不能，做什么事情都能够做好了。

就打一个简单的比喻，一个人怎样才能成功呢？不要靠人家吹捧你，不要靠人家表扬你，也不要靠拉拢关系，不用靠炒作。这些东西都是依赖外在事物，这不是无为，这是过多的人为。那么如果是你自己有本事，有能耐，你用不着太多的东西去帮助你，你可以自己谋得发展，自己成长、自己经营、自己规划。当你具备了这些能耐以后，你就无所不能了。这才是《道德经》里面真正所说的，无为而无不为。