道德经怎么理解？认知自然规律，按自然规律行事，做到不乱为而治？
道德经，为老子道论德论合为道德经。老子大意是讲：“一切事物顺着自然规律的自然运行，自然成就的事物，就叫做道得（德）”。否则！就是：“不道德”。
再进行更直白的解释就是：“成就一切事物，就是道的一个自始至终恰似~起笔画圆到落笔收尾的画圆过程。也就是说，事物有规可依地，有条不紊地从起点到尾端自然重合，就完成了道的自然运行周期，事物因此也就自然形成了，这就是道德”。因此！不难认识“道”是“德”的前提决定条件，可总结为：“唯道是德，无道不德”。
认识自然规律，按自然规律做事，做到不乱为而治？
在这个问题上，我们的先祖，做的很好，显示了超高的智慧。从认识天象，地理，先祖创立《周易》其中包括“伏羲氏”制定先天八卦方位图，文王演用后天八卦图，最终形成一部完整的《周易》全书，以阴阳五行生克制化，相互辨证统一理论，为根据的人文自然百科全书。
《周易》的形成，对我国文化产生了积极的进步推动作用，诸如：“历法，中医学，星象学，算命学，婚，丧，嫁，娶的择日等等，相继形成”，因此！生活生产，都有据可依。诸如此类，都是依据《周易》应用而生的。
介于上述，由于我们先祖的伟大创造发明，使我们的农事耕作，有法可依，依照“历法二十四节气”，有据无误地进行农事活动，获取丰收。星象学，医学，卜算等等，都在现实生活领域实际应用，统统都给生活带来了极大的便捷。
认识自然规律，按照自然规律行事，做到不乱为而治？从回望先祖创立的种种学术，至今克守延用，就是很好的例证。
其他网友回答：《道德经》怎么理解？“道”指的是万事万物的运行轨迹、轨道：“德”指的是本性、本心，顺乎自然；“经”指的是治理和遵循等意思。那么，《道德经》指的就是：万事万物的运行轨迹与轨道都是顺其自然的本性和本心所客观存在的，我们要遵循万事万物的运行轨迹与轨道即自然规律去治理。
“道”（网络图片）
《道德经》第一章开篇就说：人要从“无”中观察和领悟“道”的奥妙；要从“有”中去观察和体会“道”的头绪。虽然“无”与“有”的语义来源无异，但其字形不同，给人以玄妙、深远之感。这不是一般的玄妙和深奥，而是宇宙天地万物之奥妙的门径。
从以上对“道”的释义，我们得知《道德经》的核心思想就是“无为而治”。意思是人要客观地认识大自然中的万事万物，遵循其自身规律。要尊重客观事物，顺其自然，不能强求。这里的“无为”并不是不作为，而是以“道”的规律来约束宇宙间万事万物的运行，使大自然万事万物都要遵循这个“道”的规律。从这里，老子把“道”的哲学思想引申到治国，这就是“无为而治”。
“无为而治”（网络图片）
要做到不乱为而治即“无为而治”，首先要认知自然规律。要认识万事万物皆是自然生长消亡更替的规律，而不是由人的意识与意志所左右的。这是认知自然规律最基本的常识，例如：日月自明，星辰自序，风无人煽动而自来，水无人发掘而自流，草木无人栽种而自生，野兽无人喂养而生长等等，这一切都是万事万物的自然存在，没有一点儿人为的感情色彩，因此，人在对待万事万物认识上，必须顺其自然，这是基础。
在正确认识的基础之上，人在对待万事万物，要做到不乱为而治即“无为而治”。要根据实际情况，以实际行动制定管理制度，使大家自觉地感悟到自己应该如何正确地面对这些制度用以管治，约束官民的行为，使官民们都能自觉遵守制度，以实际行动来做到不乱为而治即“无为而治”，实现天下太平，安居乐业的目的。
“德”（网络图片）
总之，《道德经》就是教导人们要遵循万事万物的运行轨迹与轨道，及其本性和本心所客观存在的规律，要顺其自然，遵循万事万物的自然规律去认知与治理。只有这样，才能认知自然规律，按自然规律行事，做到不乱为而治即“无为而治”。 其他网友回答：<2>前言：道德经的理解，从人们的实际应用上来导分，它可以分成以下几个方面来进行理解：1.从道家修行应用角度理解道德经；2.从社会应用角度理解道德经；3.从哲学应用角度理解道德经。
下面我们先来看看，道家修行应用是如何理解道德经的？
1.道德经道家最重要的经典，作为道家修行的根本理论基础。在修道的道家看来，道德经里写的全是修心修身、修性修命、修神炼魔的宝藏知识。（1）.“天地之间，其犹橐龠乎”道家在这里的理解是我们人体与天地相仿，一气相通，我们的脐下三分处的丹田气海，就像犹橐龠一样为我们的真气运行的源头。
（2）“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？”道家在这里的理解是修行时要使精气神三者返本还源，抱元守一，就可以修炼出元阳了。
（3）“天下有始，以为天下母。”道家在这里的理解是先天之气为本源，后天脾胃水谷之气为本根，两气相合好像是我们的生身父母，修炼就从这两处下手。
小结：这是略说道家修行应用角度上对道德经的理解，道家奉道德经为其理论基础，同时也奉道德经为其修行实践的指南。他们对道德经的理解和应用是“学以致用”，既了解道德经所讲大道之理，又能使之为修道所用，在养生方面来说，是很值得我们普通人的学习研究的。所以我也把它写在了最首要的位置。以提问者所涉及的《道德经·第三章》为例：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
（1）.“不尚贤，使民不争”
不人为树立和标榜贤能的榜样，那样人们就会为这虚名而假做贤能的样子，反而败坏世风良俗。如果“尚贤”呢？不仅风气被带坏，老百姓也会效访着心思不正，争“名”作秀。人群中所谓的“榜样”名额有限，人们为争它，非得用各种手段不可，这是必然的。所以不要人为的标榜立贤。
当然，这个是在老子那个时代，礼崩社会分裂的阶段下提出的，我们现在经济发展，政治清明，是可以适度的“标榜立贤”的，那样反而会促进绝大多数人，努力的追随贤能，实现自己的社会价值，涌现更多的贤能典型。关于这一点我们要批判着用。因为时代不同，环境不同了。
（2）.“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”：
不推崇稀有难得的东西，因为人们会因为这种推崇而格外的生出贪心，见了好东西，又很有变现的价值，就容易动贪没之心，就生出盗贼了。用美色外露来引起别人动物欲望，那不好，会使人心因为淫欲而出邪念，就容易出乱子。
还是要看社会环境，老子那时女人被禁箇的厉害，如果那时候有女人光着小腿上街，那街上的人就乱了。现在女性是社会半边天，女性可以充分在社会中表现自己的美了。美服、美妆、美形，成为这世界一道靓丽的的风景线。当然在大庭广众之下，如果女性衣着过于暴露、眉目过于传情、形体过于妖娆，那可能还是不太妥当，是可以“见欲”，“乱民心”的。也増加了自己的危险系数。
（3）.“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。”：
圣人是希望什么怎么做呢？使人们心里杂事少点，物质生活不发愁，减少点不切实际的欲望，通过养生煅炼保持身体健康，使老百姓常常的感受凡事不使用什么机巧智谋、不生无妄的欲望。同时要加强打击，以使那些机诈的人不敢兴事作恶。
像是这样，就可以不需要繁杂的管理体系的运作，也能高效完美的管理天下了。
还以上例来说：“无为而治”是需要活用的。它并不是说“什么也不能干”就是好的！什么也不干那不是“无为”，那是刻意的“无为”，所而就是“有为”了，就不符于道。无为是暗合大道，而用道的原理直接作用于人和事，因为道是自在圆满的，所以“无为”的人和事也会得到自在圆满。如果强行“无为”，违逆大道，必然“不治”！
小结：哲学层面光一个“道可道，名可名”就可以概括整部道德经的哲理，然而道德经的任意一章也可以概括整部道德经的哲理，这在哲学领域是十分罕见的。西方很多国家都在以哲学角度来学习《道德经》，我们更需要加强学习了。总结： 1.道德经是中华传统文化瑰宝，其可以应用的领域几乎涵盖所有领域，而每一种领域里都会有不同的对道德经的解读。今天我选取了几个常用领域的解度：：1.从道家修行应用角度理解道德经；2.从社会应用角度理解道德经；3.从哲学应用角度理解道德经。2.提问者特别问到，关于按自然规律，能否达到“无为而治”的问题，其实上述社会角度理解道德经中已有答案。这里再提一下就是什么是“自然规律”？规律就是人心，顺人心合民意就是符合历史潮流，就是符合自然规律，顺势施针施政就是“无为而治”。所谓“乱为”就是逆人心民意，必被天（即民心）所弃。谢谢大家，我是林灿，请关注我，为您持续更新高品质文章。
其他网友回答：并非是要你按自然规律行事。而是要利用自然规律来行事。
庄周在他的《逍遥游》中讲到两个故事。
其一：惠子对庄子说：“魏王给我一个葫芦种子，结果我把葫芦种得有五石（就是大概现在的五百斤）这么大，我用这个葫芦来装水，太大我提不动，我把他剖开来用来做瓢，可惜没这么大的水缸，你说这葫芦是不是没用？”庄子说：“你是真的蠢，不知道利用。这么大的葫芦，你剖开来放在江河湖海上，不就是一艘小舟吗？”
其二：惠子又找到庄子，说：“我有一颗大树，又弯曲，又粗细不一，还有很多结疤，用来做家具也不行，用来做犁耙也不行，树枝也是干瘦容易折断，这棵树是不是没用？”庄子笑笑说：“你难道不能在这颗树下避暑乘凉吗？”
庄子在这两个故事中阐述的就是解开道德经里说的“明白四达，能无为乎？”
你如果清楚地知道自然规律了。你就能不用费力去利用它。你如果真的是明白四达了，你就能因势利导。但是道德经并不是让你不作为。无为不等于不作为。
这也是很多没读懂道德经的人认为老庄道家学说是消极思想的源头所在！
其实道教是入世的。
俗语说“盛世佛，乱世道”，意思就是说。道学是用来治乱的，治乱的方法是疏不是堵。是无为，不是强为！
问题错误，是对道的认识，还是对这部经典的认知呢？？？认识自然规律和按自然规律行事，是识道悟道的内涵的一部分，也是行道的道法自然的内涵的一部分，当然是其中重要的一部分。无为而无不为或者无为而无不治，是人道的最高标准也是最高要求，有具体的内容和要求，不只是不乱为。
其他网友回答：“按自然规律行事”，中间这个“按”就是有为的，不是“道”，你看植物，无识无知，春开秋落，夜闭晨放，一复一日，如如不动，活的自由自在，虽然有蛀虫百鸟寄生，却是相互依存，相互供给，你中有我，我中有你，和谐不乱，这就是自然规律，亦是“道理”，人类最初也和植物一样，但由于人类的贪婪，违背了自然规律，离“道”越来越远，这就等于，离灭亡也越来越近了！
其他网友回答：道可道，非常道
其实就是顺应规律，而不去干涉它，达到无为而治。
你要担心它乱了就去影响他，就不算无为而治。
其实老子的道德经是比较先进的哲学思想
其他网友回答：要想真正的读懂理解道德经，首先你必须要认识到道德经，它并不是全民教育。而是专门为管理者提示的为官之道警示名言，得从这个思路出发才能够真正的读懂所谓的道德经，理解道德经。
因为老子写下的这篇文章，是回复函谷关的官员讨教而写的。函谷关的官员向老子讨教的是怎样做好一方父母官。老子才写下了这篇文章，答复他。可惜的是这篇文章是用文言文缩写而成的，这就需要用白话文来破解。
可是后来的文人墨客们把它错误地破解，成为了所谓的道德经。并且把它破解成为了全民道德教育。但是这样的破解是漏洞百出的，有些地方根本就不成文。
其他网友回答：无为而治，指的是宇宙的运行法则。无，是天地的形状。无里面有两样东西，一样是静态的规律，一样是动态的能量。静的东西叫真理，动的东西叫善良，善良的本质是能量。能量循规蹈矩运行在规律之中，所以，能量的名字叫善。
无为而治，指的是真理什么都不做，只是把自己化作标准，成为宇宙运行的规则，用科学的语言描述，数学是真理的第一属性。公平而永不改变，圆规，三角尺，等工具都是按照真理的标准制定出来的规则。
设计师设计高楼大厦都是使用标准的工具画图纸，工具自己不做事，而天下的所有的设计师都必须使用标准的工具进行工作。
图纸设计好了，工具就隐藏了，“功成身退，天之道”，真理是标准，标准自己不需要做事，而天下的万物都是根据真理的标准而无所不为。标准没有错误，是衡量别人的标准，所以，就不需要治理。
其他网友回答：恒道是指永恒之道，也就是做事不以做强做大为目标而要以长久为目标。做事情从长远利益的角度出发自然不会走捷径而是踏踏实实的从小事做起。而上善若水、水滴石穿也是这个道理。上善若水是指最接近于道者像水一样，而是历来被比喻为时间，所谓大江东去浪淘尽，正是时间之箭不可逆转的写照。珍惜时间、追求时间、利用时间就是顺从于道。