三皇五帝以老子道德为贤

孔孟之道以礼义诚信为重

仁义礼智信，

和爱诚善真。

仁厚修道德，

孝敬忠君臣。

核心是易。

易就是事物的变化，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。万事万物离不开这一个字。

从大的来说就是宇宙循环。中国传统文化认为这个数字按照设定的程序往复循环着，每一个循环的时间非常长，但是没有人具体能说清楚有多长，几十万年或者几十亿年，都有可能。在每一个循环里，所有的万事万物都是原样重新来过。

从小的来说就是事物生生灭灭，日月更替，四季循环，昭君不知悔诉，蟪蛄不知春秋。

中华传统文化浩如烟海不胜枚举不可穷尽，究其核心而言，窃以为还是在道和德之间追求“天人合一”的协和共生，人和自然的和谐相处。贯穿其中的儒释道法首推儒风，融合释道法众家之长而共扬，兼中庸和顺而传承。从而逐渐形成内修外练忠君孝悌的仁义礼智信。。。

你好，我是一个特别喜欢文学的人。我在这方面也有足够的了解，我给你分享一下我的看法，希望对你能有所帮助。

我觉得中华文化是博大精深，源远流长的。中华文化是世界上唯一完整的保留下来且历久弥新的人类文明，中华民族也是历经千年的岁月洗礼而充满了生机和活力。我觉得中华文化能够传承，最主要的是中华民族的精神。我从小我爸爸就告诉我，中华文化是社会观念深层内涵的表现，它透露着民俗的事象，同时也可以体会到历史文化的积淀。

我和你说一下我上学的经历，在我上学的时候我的老师经常提醒我语文是最重要的，他不仅仅是我们生活当中能用到的语言，也是一种文化的体现。他和我们讲过，中华的文化千差万别，种类特别繁多，但是它却深深的扎根在每一代人的身上。我也觉得我老师说的特别有道理，而且他说的这些话都深深的刻在了我的心里。

我仔细地观察我们生活中的一些现象，我跟你分享一下。就是劳动有生产劳动的文化，日常生活中也有日常生活的文化，传统节日也有传统节日的文化等等。总之文化就是无处不在的，所以我个人也觉得对于文化这一方面来说，必须要仔细地观察生活，不断地体验才能发现文化时时刻刻都伴随着我们。在这个不断变化的时代，我觉得文化的进步也是推进这个时代前进的一个主要动力。

我再给你讲一个例子吧，你有没有注意发现中国民间文化遗产是我们现在正在抢救的工程？它也给我们敲醒了警钟，这种正在濒临灭亡的文化，也正不断的在人们的视线中烟消云散了。所以我们也应该不断的重视这个问题。

我个人还是觉得文化是民族的，更是世界的，所以任何一种文化的丧失都是我们整个时代的悲哀。所以当你提到中华文化，我觉得我们现在更应该做的是让中国文化更好的传承与保护，也是我们每个人刻不容缓的责任。

最后总结一句话，就是我觉得文化就是来自于人民，传承于人民，规范于人民而且又处处的体现在人民的行为处事，我们就应该携起手来，共同的推进文化的进步。

《论语》说:"礼之用,和为贵。""君子和而不同。"以和为贵,不是单纯的美好愿望,而是以对宇宙的根本认识为基础所提出的哲理。早在两千多年前,中国人就提出了"和实生物"的观点,指出宇宙万物都是不同成分和因素和谐共存的统一体。从生态自然到人类社会,从家庭、单位、社区、社会到国家以至国际,莫不如此。宇宙本就是和的宇宙,万事万物存在于和的状态中。和的实质是各得其所,以和为贵,就是要在承认差别。

人世间的道理需要不断修正完善，比如《道德经》里所说的“道可道，非常道”正是要人们不断地在时代变化里去完善，去探索中华文化，博大精深的奥妙无穷之处！@科学旅行号 @看看新闻 @文化 @小六视野

中国民族传统文化生生不息，延绵不绝。

核心是：

一、中国传统文化的核心是传统伦理道德。

二、中国传统伦理道德的特点：

1、在道德价值的最终目标上，追求“天人合一”、人与自然和谐交融的境界。中国的文化形态中以人伦关系为中心的人和主义价值观和行为追求，占据着重要的位置。是中华民族突出的持征。强烈的和谐意识使中华民族具有强大的民族凝聚力和民族向心力。

2、在道德价值的应用上，重视道德思想与政治思想的融合。中国传统文化是一种伦理型文化，按照中国古代的传统说法，可以把中国传统文化叫作“崇德”型文化。中国传统文化最重要的社会根基，是以血缘关系为纽带的宗法制度，它在很大程度上决定了中国的社会政治结构及其意识形态。

3、在道德价值的导向上，为维护血缘关系、宗法制度和君主专制，强调个体服从整体。孟子曰：“天下之本在国，国之本在家。”这高度概括了中国传统社会的实质。由家庭而家族，再集合为宗族，组成社会，进而构成国家，这种家国同构，父是家君，君是国父，家国一体渗透到中国古代社会生活的最深层。这种家国同构的宗法制度是形成中国传统文化重伦理、倡道德的根本原因。

4、在道德价值的分寸把握上，具有中庸居间的性质。“中庸之道”是处理人与人、人和社会关系达到和谐境界的最高原则和最高境界。孔子把它称作为最完美的道德，“中庸之为德，其至矣乎”。何谓“中庸”，宋代理学家解释，“不偏之谓中，不易之为庸；中者天下正道，庸者天下之定理。”“中者，不偏不倚无过不及之名；庸，平常也”。可见，中庸的核心思想就是强调人们在为人处事上思想和行为的适度和守常。

5、在道德价值的取向上，具有“重义轻利”、“贵义贱利”的倾向。儒家重义思想，其理论直接根据即其“仁”的学说。仁，《说文》释：“亲也，从人从二。”由此释义可知，仁学本身就是处理人与人关系，所以有人说：仁学即是人学。《论语》中，“仁”字出现了66次之多。其中没有两个地方的解释是完全相同的。仁是孔子哲学的最高范畴，又是伦理道德准则。

中国文化博大精深，史上出现过各派学流，诸子百家。但大家讨论的无非一个问题，发现自然，了解人性，超脱生命。这成了共同讨论的一个话题，各执其见。

但说白了所有围绕都不是围绕着物质去说，物质是死的，没什么好说。而是围绕着背后主宰着人们主宰着一切的一种无形的能量去说，这便是大家探访的“道”。每家派法不一样所认之道自然也不一样。但是“道”确实是无形无象，围绕着宇宙自然生生不息。不管历朝换代，时过境迁，他都生生主宰人们。现代人你不去重视它，不去发现它不代表它不在。

《道德经》里（天地不仁，以万物为刍狗）。再结合《太上老君说常清净经》的（大道无形，生育天地，大道无情，运行日月）。这2句话有共同连接感，是说主宰天地万物的“道”是无形的，从无到有，生化万物，运行万物。天地不仁是说“道”是无情的，没有偏爱与私情。以万物为刍狗是说你必须掌握“道”的规律。否则它的铁面无私，直到你哪一天认识它为止，你都会为你反其道而行做的错事受苦受累。天地对任何人没有一点情面。所以道家讲究要遵天道而行事，是每个人的所学。

最后终结传统文化几千年传承，它的核心便是遵从“道”，了解“道”，领悟“道”。