儒家学说的善有没有违背自然法则,道家没落跟道法自然有关吗?
滴滴
11-23
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无论儒家还是道家,都是以自然界中人的存在意识反映到人类社会中。

儒家的善相对于恶而言的。当社会违背了自然法则,恶大与善,善便自然而然显示出其社会功效,起到调和的作用。这也是一种自然现象。

道家的道法自然是一种无为隐遁。当世界过于喧嚣,道家的无为而治,同样起到协和作用。隐遁不代表没落。

儒与道与人类顺其自然,互为转换。世界万物都有其运转规律。互为抗拒,对立统一,乃自然现象。

其他网友回答:

要回答儒家的“善”是不是有违背自然法则的地方,那就要讨论一个问题:人的生性,即人之初性本善,还是性本恶的问题?

我不知道大家怎么回答这个问题,我个人的回答是,人没有善恶之分,只有对错之分。对、错,不是道德上的评判,而是事情发生、发展、结果的判断。

一个人善,就会得到周围人的好评,一个人的恶,就会遭到大家的指责。但我这里说的“对错”不是这个意思。一个人做一件事,做对了就能达到目的,就能有结果,做错了,就不会达到预期的目的,不会产生好的结果。

在做事的时候,初始的动机并没有掺杂善恶的成分,用现在的话说就是客观、冷静的判断分析行动。

你见过电视纪录片里面的动物世界,老虎狮子在捕食小动物的时候那种神态,敏捷凶狠。他们是只考虑怎么做才对,而不是考虑怎么做是善事,或者恶事。所以他们达到了自己的目的,获得了想要得到的猎物。

你要讲自然法则,这就是自然法则。

但是人虽然本质上也是动物,但是它属于高级动物。而儒家叫人为善,就是针对人这样的社会动物而言的,他是引导人向好的方面发展,虽然从本质上并不一定完全符合自然法则。

任何现存下来比较大的宗教体系,你可以仔细的观察一下,都是一个目的:教人好,不会教人坏的。道教、佛教、基督教也全都是这样。

另外你问,道家的没落是不是与他们道法自然有关,我觉得你这个问题问的就不客观。

我觉得道教并没有没落,而是选择信仰道教的人相对来说少一点。我们不能以大众趋性而判断一个宗教的兴盛与衰落。

反之我认为,只有道法自然的宗教,才会久视长明、天长地久,这一点我们可以通过实践来检验。因为这一种宗教他对信教者个人的身心健康都是大有益处的,对社会发展的作用也是积极而实在的。

我们不是也常常说要尊敬自然,按照自然规律办事吗?道法自然,其实也就是这个意思。


其他网友回答:

儒与道都是劝人为善,不争不怒,安于现状。听天由命,任人摆布。大清的顺民就是例证。

其他网友回答:

道法自然,道教不会阿谀奉承,说了自然规律难免得罪小人,真情实感有些东西人们不敢面对现实

其他网友回答:

我是颜小二,我来回答。

首先,我们需要明确,儒家思想也好,道家思想也罢,都是人类社会文明发展的产物,而人作为自然界的一种存在,人类文明某种程度上也是自然而然下发展的结果。所以个人不建议将人类文明排斥在自然之外。

如果儒家思想属于自然法则之外的存在,那么这里的自然,更多是指狭义的自然。而狭义的自然,大抵描述的是没有人干预的那种类似野外状态的自然,以这种狭义的自然来看,儒家思想、道家思想都与其相悖离,都属于自然之外的东西。

另外,道家思想可没有所谓没落一说,它在我国封建社会中,多次“搭乘”着道教出现在朝堂之上,又在学派特色不适合国情的时候,隐入民间。它的延续从来不曾断裂,而道家“清静无为”的学派特色,本来就比较“低调”,以至于在它低调隐入民间的时候,被误解为没落。

道家思想,无论被君主以黄老术的形式在朝堂上大放光彩,还是隐入民间,它一直都有一群忠诚的追求者。几千年来,它必要时显于世,没必要时隐于尘,这是道家思想特色决定的。所以道家思想没有所谓没落一说,只是说某种程度上,道家“道法自然”思想,促成了该学派时隐时显的特色而已。

1、人类文明某种程度说也是自然发展的结果,而儒家的善与道家的善,议论重点不一样

千百年来,儒释道一直以来都不乏追求者,这里扣题需要,就主要议论一下儒家思想和道家思想吧。

儒家思想和道家思想学派特色鲜明,并且都有一套自己的治国思想,但是二学派特色不同,其治国思想要想发挥作用,便需要特定的时代环境。儒家适合用来安定盛世中的人心,维系社会秩序稳定;而道家想,则适合将羸弱的国家带入“强盛”,可以帮助国家打好基础。

通过分析儒家思想的特色,以及其适合盛世治国的特征,我们不难看出,儒家思想的入世意味较重,而儒家思想的“善”,属于人伦社会的“善”。

道家思想强调“无为”,而“无为”更多源于“道法自然”。老子站在超越伦理社会的高度,看上去似乎是消解了人伦社会“善”和“恶”?真的是这样吗?可能并不是。老子本意并非消解“善”,而是消解“善恶区分”之下的人之私欲。老子针对的是“私欲”。

因为道家老子发现,“恶”的出现,是因为人们有了“善”的概念,这与无偏私的“自然”属于相背离的情况。也就是说,“善恶”的出现在于“偏私”,其实某种程度上说,老子这里更多是在批判人的“私欲”。

所以,个人认为,看到儒家思想的善,不能脱离其议论善的环境,古代伦理社会秩序要正常进行,就需要与古代那个社会相适应的儒家之善。

而理解道家思想对“善恶”的消解,则需要明确老子消解善恶的目的,这个目的,是针对人们利己排他的过度之欲。如果脱离这个目的去理解老子的“道法自然”、“无为”等观念,就容易走入虚无主义的误区。

当然,道家自然观也是一个研究热点,但是研究道家思想也有多个方向,可以形而上研究它的自然观,也可以形而下理解它在伦理社会的运用。个人始终觉得,道家思想绝不是看上去那般远离社会的“高冷”学说。文化要想传承,就需要在世俗社会中找到一席之地。道家能够千年长盛不衰,说明它虽然看起来形而上意味浓郁,但也可以作形而下的运用。

另外,如果将“自然”理解为那种与人类社会相对的野外,这种狭义的自然下,道家思想也属自然之外的东西。要知道,人类才是文化传播的载体。如果将儒家身上的入世意味,看成是其与自然背离的证据,那么,以人类为载体来传播和发展的道家思想,也属于自然外的存在。

所以,儒家之善作为伦理社会中的善,和道家思想一样,都是人类社会在自然下发展的产物,当然这里的自然是广义的自然。万事万物都是依循自然生发变化的,人类文明也是一样。所以,不能把儒家思想之善看成是违背自然法则的存在,这种说法存在一定的偏见,不可取。

2、道家“道法自然”思想与其“时隐时显”的特色

道家思想在我国历史舞台上大放光彩,以汉朝和唐朝尤其突出,这两个王朝的开端有相似的地方,即人类都经历了相当长的一段时间在战火中奔走,汉朝开国君主和唐朝开国君主面临的问题有重合的地方,那就是重建家园、恢复民生、解决百姓的吃饭问题。这个时候,以韬光养晦为主的道家思想,就能派上用场。这是道家思想在历史上“显”的突出表现。

而汉王朝也罢,唐王朝也好,当王朝进入强盛后,道家思想便开始走下坡路了,这是为什么?道家思想特色导致的。

道家思想的一个经典理论----“道法自然”,这种“自然”之间,也有一种万事万物按照规律发展的意思。指出“道法自然”这个思想的道家思想文化本身,也逃不过这套“定律”。道家以“无为”作为其思想特色,“无为”更多有顺势而为的意思。那么也就是说,该道家思想出马的时候,道家思想就以各种形式(或承载道教、或以黄老之术等)出现,成为社会的主旋律。当社会发展到不再需要道家思想的时候,道家思想也在自我改良下顺势而隐,否者就要出现问题。

所以,我们不能说道家的“低调”,就是其“没落”,这不是道家思想的“没落”,而是不同社会环境下,道家思想有不同的表现形式。需要韬光养晦时,需要心性修养以对抗泛滥物欲时,道家思想便应声而出;而需要在秩序稳定的情况下去积极有为,建设社会时,道家思想便顺势而“隐”,这某种程度上也是“道法自然”的一种体现。因此,我们不能武断说道家思想的“低调”,就是它没落的表现。

3、总结

最后,我们来进行一个小总结。首先,狭义的自然,是与人类社会所相对的那个人迹罕至的野外世界,对于这种狭义自然而言,道家思想和儒家思想,都是自然之外的产物。

而在广义的自然下,人类社会、人类社会中的各种文化,某种程度都是人在自然下自然而然演变出来的结果,而道家思想也好,儒家思想也罢,它们的传承与发展都离不开人。

所以,作为人类社会在自然下自然而然的产物,我们不能在理解儒家思想时,脱离其适用的伦理社会这一大环境,武断判定它违背自然法则。某种意义上说,人类还没有那么强大可以违背自然,与自然法则出现不适应的世间万物,大抵都将在“优胜略汰”下被淘汰。

其次,道家思想能够传承千年,时而“隐”时而“显”,其实也是道家作为一种文化,在“道法自然”这个规律下做出的表现。道家的“隐”只是因为那个社会环境下,它不再适合活跃于舞台上而已,它适合以另一种方式存在。而事实证明,几千年的流传,道家思想从未中断,甚至越来越丰富。所以,道家思想可没有落末一说,即便是受到西方文化冲击的今天,喜欢道家思想的朋友遍布世界各地,这门延续了几千年的古代文化,依旧拥有一大批追随者,比如正在看文章喜欢道家的你。

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其他网友回答:

首先题主说的“儒家学说的善有没有违背自然法则”,这句话有个认识误区。自然法则是物质固有特性,是先天具有的,但人是社会属性的动物,是自然法则和社会规律共同作用的动物。人的自我意识来源于社会,没有社会群体,把一个刚出生的婴儿交给狼等动物扶养,这个人不是一个完整的人,它没有自我意识,只有普通动物的本能。

所以谈到人,不能只说自然法则,更要说社会属性。

先谈“儒家的善”

人的一切行为动机都源于原始欲望,原始欲望是保证人生存的本能,但是实现原始欲望有很多方法,不同的方式方法产生的行为,就有了善与恶的区别。

儒家的善是引导人用善的方式实现自己的目的,满足原始欲望是自然法则的要求,用善的方式去实现目的,这是社会属性的要求。有秩序是个人和社会向前发展的保证。没有善的秩序,那么就是丛林法则,个人和社会都会停止不前。

儒家最高目标是“至善”圣人,这不是一般人能做到的。没关系你还可以做君子,君子务本。君子如果做不到,没关系,你还可以做大丈夫。大丈夫如果做不到,那就做个“小人”吧,此“小人”是道德人格,不是普通意义的小人,注意别抬杠啊。千万别做禽兽就行了。

西方的所谓科学理性人格,最后大多会沦为机械唯物主义,冰冷冰冷的,人沦为了有自我意识的计算机,人被物化,所以人命在特朗普口中只是数字。

综上所述,儒家的善没有违背自然法则,它只是让自然法则和社会属性更好的结合。当然,儒家有些东西是需要扬弃的,但是绝不能全盘否定儒家

再谈道家

道家的道法自然是指按客观规律办事,不能按主观想象做事,不是指啥也不干。“不尚贤”不是不贤,是说不要刻意的为“贤”而贤。“无为”是为了达到“无不为”。“不争”是为了“莫与之争”。真正的看看道家的书就理解了,别总看快餐书,那些书接受的都是知识观点、知识碎片,提高不了认知水平。

道家也没有没落,只是没有被古代封建制度纳入科举而已,在民间,道家依然很多人奉行和研究。

中国的道、儒思想已经深入生活和人心,如“达则兼济天下,穷则独善其身”的思想每个中国人都有。哪里没落了?

在庙堂则“平天下”,在民间则“悠然见南山”。

其他网友回答:

都是很好的教材,但看如何应用,儒家学说用于政治,皇帝喜欢推荐,因为皇帝喜欢听话的,好管理,道家适应于生存,各种生存之道,皇帝一般会灭之,怕出太多厉害人管不了,所以儒家用于了学堂,道家进入了深山。

其他网友回答:

古代人所说的善和恶,跟我们现在理理解的善良和邪恶的意思是不一样的。儒家有所谓人性善和人性恶的分别。人性善指的是,人的本性和社会秩序是相符的,人性恶指的是,人的本性和社会秩序是不相符的。所以主张人性恶的荀子教出来的是两个法家的弟子,因为人的本性和社会秩序是不相符的,所以必须加强社会秩序来教育和规范人的本性。那么儒家的善,就要求开发人的本性来和社会秩序相契合,是符合事物追求秩序的那一面的,所以说儒家的善是符合自然规则的。

至于道家的衰落并不完全是道法自然的问题。所谓道法自然,就是太上忘情,并非是没有作为。道家衰落其实主要的原因还是在于儒法两家的崛起。儒法两家的思想更有利于社会秩序维持的需要,也更符合人类求生存求发展的需要。所以2000年来,一直是儒法两家占据了社会思想的主流。而道家的无为思想,刚则至刚,柔则至柔,生又何妨,死又何惧,不利于社会的稳定和发展,也不利于个人追求的实现,所以并不能被社会广泛接受。在这样的内因和外因作用下,道家的衰弱在所难免。

其他网友回答:

儒家学说的善是否违背自然法则?道家的没落和道法自然又没有关系?来说说我的看法。

第一句话,儒家学说的善是否违背自然法则,这一句是不完整的。善是一种对事物看法,做法,想法的主张,而自然法则是一个"规律",两者谈不上是否相悖。如果说"行善却未有善报是否违背自然法则",那这句话才可以拿来讨论,单说善,没有构成规律,怎么说会违背自然法则呢?

再者,一切法都是自然之法,又有什么能在自然之法外呢?

第二个问题,道家的没落和道法自然是不是有关系,这个问题在我看来也是和第一个问句有类似的问法错误。一切事物,有生就有灭,有荣就有衰,这也是自然规律,又怎么可以把某一事物处于自然规律内的荣衰等一切相归咎于自然规律本身呢?这个问题就好像问一只蚂蚁的死亡和道法自然有没有关系一样。




其他网友回答:

这是两个问题,分别说一下:儒家文化所说的是止于至善,何为止于至善?是一种以卓越为核心要义的至高境界的追求。止于至善,上升到人性的层面来说就是大真、大爱、大诚、大智的体现。是自我到无我境界的一种升华。

善与恶都是客观存在的,有大善,有小善,也有大恶,有小恶。所谓至善乃是善的极致,实则它更接近于恶,追求“至善”,可能就是满足自己的私欲。所以能力小者追求小善,能力大则追求大善,但不是至善。如果真的有至善,懂得停止和克制,也许就是真的至善。善与恶都是客观存在的,有大善,有小善,也有大恶,有小恶。善与恶是相对的关系,没有至善和至恶,所谓至善乃是善的极致,实则它更接近于恶,追求“至善”,可能就是满足自己的私欲。所以能力小者追求小善,能力大则追求大善,但不是至善。如果真的有至善,懂得停止和克制,也许就是真的至善。至善是一种追求的目标,是一个人努力的方向,而不是真正的要达到至善,达到至善就是满足个人的目标,就是违背了自然法则。

再说道家的,道家所推崇的是上善若水,何为上善若水?上善若水,是一个成语,语出《老子》:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”指的是:至高的品性像水一样,泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短,做到至柔却能容天下的胸襟和气度。

在道家学说里,水为至善至柔;水性绵绵密密,微则无声,巨则汹涌;与人无争且又容纳万物。水有滋养万物的德行,它使万物得到它的利益,而不与万物发生矛盾、冲突,人生之道,莫过于此。水是最接近具体的“道”,“道”的文化也是从水中产生的。

道家的没落并不是道法自然的结果,而是有些居心叵测的人将道家文化妖魔化,并不是道家文化的真实传承,是打着道家文化的幌子去欺骗无知的大众;也有时代背景的影响,之所以能发展起来,是当时百姓生活在水火之中,道家文化给百姓一种精神上的寄托,也是当权者驾驭的一种手段。如果真的尊重道法自然,那永远都不会真正的没落,只是相对的。

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