老子研究专家陈鼓应先生说过，老子是个朴素的自然主义者。老子关心的是：如何消解人世间的纷争，如何使人生活幸福，内心安宁。他站在人类和历史的高度，以超前的洞察力和辨别力，明确要求政治力量不要干涉百姓生活，要引导人们返朴归真，回归自然以及平和，其中最重要的一点，就是“无为”。

春秋以前，人们对自然缺乏了解，普遍相信鬼神。但是，一些先哲如孔子、墨子、老子等，在频繁战争的弱肉强食中，看到了鬼神的无用，和不可信，于是，把慧眼和思想，投向了自然，尤其是老子，特别重视自然，把天道作为对象，进行了深入研究。

天道就是自然现象，研究天道，必须掌握自然科学，从认识自然中，了解自然现象，探索人如何认识自然、顺应自然的规律。老子认为，天道自有其一套规则，自有其运行规律，既然天道有自己的规律，那么自然现象就与人世间的事情没有必然的对应关系，天要下雨、要刮风、要下雪、要地震，当下必下，当震则震，不会因为人的干预而稍有改变，老子因此得出结论：天道自然。

自然就是自然而然，不为什么，也不受人的支配。道让万物让发育、生长、成熟，却并不把万物据为己有，也不自以为居功至伟。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这就是说，万物发育、生长、成熟，是自然而然的事情。

天地万物皆如此，那么人的行为也应如此。圣人治国，把国家治理好，人民安居乐业，这并不值得唏嘘感叹，更不值得感恩戴德，因为这是自然而然的，他本来就应该把国家治理得这么好，否则，他就是一个不合格的君主。无论圣人，抑或君主，对待事物，对待百姓，都要尊重其本性去对待，而不要胡乱指挥，横加干涉，瞎折腾。

所以，用自然的原则对待事物和人，就是无为。无为不是毫无作为，而是让事物和人顺其自然，自然而然。

就像天对待万物一样，阳光普照，雨水滋润，而不是拔苗助长。

老子指出，那些治理国家总是要有作为的人，注定不能达到目的。天下是一个神奇的东西，不能乱干涉，不能瞎折腾，违背规律，注定徒劳无益，劳而无功。那些天天想要干大事，天天想把天下抓在自己手里不放，总是想通过折腾来表现自己的人，无论他的地位有多么的高，他都注定只是个“下德”的人，而不是一个“上德”高尚的人。

一切都不干涉，事情就成功了。不去管教百姓，百姓自然听话。用这样的原则去做的人，就是“上德”之人。“上德”之人，似乎什么都没做，却什么事情都办得很好，这就是老子所说的“无为而无不为”的意思。

打个比方，人们在现实生活中，为了实现一种目的，总会用某个方式去实现它，这就是老子所谓的“有为”。但“有为”都是由上而下，或引导，或强制，甚至做了这个，就无法做那个，往往顾此失彼。而“为”，就是以自己的意志改造世界或他人，即使实现了目标，也会带来弊端或后遗症。

所以，老子主张“无为”。

因为无为，才可以无不为，避免弊端。这就如同天让万物自然生长，不加干涉一样。万物按照自己的本性顺其自然地发展，无论结局，都是一种自然的结果，所以要“无为”。老子认为，只有“无为”，才能把天下治好，老百姓也会因此道德高尚，生活幸福。

不管，是最好的管。

云中答题，相互学习。

至春节前夕至今没有作答问题，琐事颇多一直无暇顾及。今日偶的一闲，就以此问题作为庚子年，头条悟空问答的开篇。因“老”有初、始之意，就让万物更新，共赏春暖花开吧！

以上为序吧！

相信很多人对老子并不陌生，但作为道家学派的开创人，提倡的“无为”一说想必有很多人为之困惑。无是不、没有，为是做、作为的意思，连起来就是不做、不作为，果真如此的话，那可真是颠覆我们的三观啊。

但真的是这样解释吗？很显然不是。这样理解老子的无为就是望文生义了。那么究竟这个“无为”是什么意思，为还是不为，怎么为，如何去为，我在此阐述一下自己对无为的理解，希望与大家共同交流探讨。

工欲善其事必先利其器，我们先来简单的了解下提出“无为”学说的老子其人。

老子，本命李聃，字伯阳。春秋末期人。生卒年不详，出生地也存在很大争议。我国古代伟大的思想家、哲学家。与后期的庄子并称为“老庄”。道家学派的创始人，在道教中称为始祖，尊为“太上老君”。主要作品是我们熟知的《道德经》。道可道，非常道，名可名，非常名……相信很多人能朗朗上口。

据史籍记载推测，在周灵王时期，老子被任命为周室的图书管理员，后来遭罢免回归故里。约周敬王三十五年周室开始衰落，老子离开故土，西出函谷关准备云游四海。

把守函谷关的长官尹喜，素日敬仰老子的学问，听说老子要经过函谷关，于是欢喜挽留。老子停留几日后，留下了一部五千字的《道德经》不辞而别，从此杳无音讯。

老子的《道德经》与《易经》、《论语》是三部对中国人影响最为深远的思想巨著。老子思想的主要范畴就是“道”。何为道，就是混沌未分的初始状态。无为自化，清静自正，是天地之始万物之母，为滋生万物的根源。

道常无名，无为而无不为。像水一样善利万物而不与万物争，以柔弱胜刚强，是最高的善。道又是不可言说的，人的感官也不能直接感知，看不见听不见又拿不住。道既是宇宙的本体，又是万物存在的规则，更是我们人生的准则。

老子曰，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。虽然道成就了万物，但并非道有意而为之，而恰恰是无意而为。是顺从道顺从自然而为之。没有攻击性没有目地性，一切都是顺意而为。

正所谓“生而不有，为而不恃”，这就是道的本性。正是这种无为成就了有为，正是因为无为，才成就了一切。这就是的老子的“无为而无不为”。

“无为而无不为”，是道之大德大用，同时也是支配天地万物的最根本规律，是个人安身立命之根本法则，是所谓“道理”。

道之本性是自然无为，自然无为是支配宇宙万物的根本规律，也是人类应当信守的基本行为准则。从无为的原则出发，老子反对人之有为，因为有为破坏了人的原始的自然淳朴，衍生出人的虚伪、贪婪、罪恶等种种社会丑恶现象。

而纵观今日，我们似乎并没有领悟到，什么是不合乎道的行为，一味盲目的去胡为乱为，利益至上贪婪日盛。自以为人是万物的顶端，过多的干预自然法则，而忽视了道的根本存在。

看似轰轰烈烈作为的无所不能，其实在面对灾情时，我们每一次都显得是那么的苍白无力。

无为不是不为，俗语说得好:君子爱财，取之有道。同理，我们在作为的时候，也要顺从自然的道。既然有所为也要遵守道的原则而有所不为。

个人认为，当前老子倡导的“无为”思想，对于今天的我们尤为适用。金山银山不如绿水青山，发展创造要有所取，也要知道有所不取。与遵从自然的道，更要与之和谐相处不可一味的贪婪索取，只有这样才能在自然的道中长久生存，随心所欲。

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在先秦道家代表作《道德经》中，“无为”是一个重要概念。甚至可以说，老子写《道德经》就是为了阐发无为思想。但是，老子说的“无为”究竟是什么意思呢？对于这个问题，往往存在着两种相反的误解。

有的人认为，《道德经》中说的“无为”就是什么都不做，毫不努力。所以他们批评老子思想是消极避世的，是颓废的，而不是积极进取的。

还有的人认为，《道德经》让人们表面上无为，实际上却无所不为。因此他们认为老子是个阴谋家，他的学说是阴谋学。这些人还拿出了《道德经》第三十七章说的“道常无为而无不为”来证明自己的观点，认为“无不为”就是无所不为。

其实，这两种观点都是错误的，并不符合老子的愿意。

首先，我们要弄清楚老子写《道德经》的目的究竟是什么。老子是周王室守藏史，负责管理国家档案、文献，因此他写《道德经》的主要目的，是总结前代兴衰规律，教君王如何治理国家。所以，老子思想绝不是消极避世的。

其次，“无为而无不为”也不是让人无所不为。因为“无为”与“无不为”不是表面一套，背后一套。“无为”是原因，“无不为”是结果。意思是如果你能做到无为，那么就无往不利，想做什么都可以水到渠成。这也就是《道德经》第三章所说的：“为无为，则无不治。”

“无为”到底是什么意思呢？

首先，“无”这个字是《道德经》的核心，因为“无”是“道”的另一个名字。《道德经》第四十章说：“天下万物生于有，有生于无。”

当然，《道德经》说的“无”并不是空无、虚无的意思。道之所以被称为无，是因为道没有特定的形状与属性，视之不见其形，听之不闻其声，惟恍惟惚。所以老子无法用语言来描述道，只得将其称为“无”。

不过，“道”的“无”并非什么都没有，它能创生万物、养育万物，是万物之母。

老子说的“无为”也是一样的，无为并不意味着不做任何事情，而是不能任意妄为，不能有先入为主的成就，就像道的无是指没有任何具体的形状。无为就是“无成见之为”，即顺应事物自身的潜能去育成万物，顺应人自身的需求去成就百姓，而不是用自己的要求去规范、制约万物与百姓。

老子在《道德经》中强调“无为”，针对的是当时统治者的“有为”。春秋时期，礼坏乐崩，诸侯们推行兼并战争，征战不休。他们想要国富兵强，所以推行有为之道，钻研驭民之术，甚至横征暴敛，让百姓们苦不堪言。所以老子针对有为的统治者们，提出了自己的“无为”思想，老子认为，只有无为，才能让社会回归到质朴、恬静的状态，消灭贫困与痛苦。

正如《道德经》第五十七章中所说的：

故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。

若统治者能够做到无为、好静、无事、无欲，百姓就自我教化，自然能够正直、富裕、淳朴，国家就能繁荣昌盛了。所以老子要说：“为无为，则无不治。”

其实，西方人的观点也与老子相似。十八世纪的西方有这么一句谚语：“最懒惰的政府是最好的政府。”这句话表达的也是无为而治的思想。然而老子早在公元前五世纪便提出了无为而治，不愧是一位伟大的思想家。

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老子的无为哲学，其实是以退为进的积极进取的哲学

中国文化中有一刚强一柔软两种文化背景。易经上说，“天行健，君子以自强不息“，这是一种刚劲的积极进取的哲学，其代表学派就是儒家学派。

儒家提倡一种入世的哲学，儒家告诉我们，人生的价值就在于不断地努力，即使有时候前途漫漫，也要试一试，否则你不知道生命的上限在哪里，这就是孔子奉行的”知其不可而为之“的人生哲学。

中国哲学本身是充满着辩证法的，在入世哲学的另一面，是强调清静无为的出世哲学。当然，对中国人来说，入世和出世并不是完全对立的，中国人往往在年轻气盛时，在一帆风顺时，奉行入世哲学，最好能”男儿何不带吴钩，收取关山五十州“，建功立业名列凌烟阁，在年龄渐长仕途不顺时，往往追求出世哲学，用道家的无为和佛家的解脱来麻醉自己，最好用渔夫的姿态于江湖之上钓一杆风月。所以，中国人在不同的阶段，或许是儒，或许是道，或许是佛，也有人能将儒道佛完美融合，比如苏东坡。

易经上说，”地势坤，君子以厚德载物“，要人们学习大地的宽容的精神，学会慢一点，等等自己的灵魂。这种阴柔的精神以老子的道家哲学为代表。老子奉行天道无为的哲学思想，道是主宰一切的，所以人也应该在道的支配之下，既然道是自然无为的，人也必须自然无为。所以，老子的道家哲学的核心就是”无为“。

但是，老子的无为哲学，绝不是消极退缩的哲学。他只是在消极的假象之下的一种积极的哲学。

我们从老子的人生哲学和政治哲学这两个方面来分析。

分析老子的无为哲学，我们绝对不能绕过《道德经》第三十七章的重要观点，那就是"道常无为而无不为"。意思是说，人要遵循自然大道之理，顺应自然大道的运行规律，就让一切都是他本来应该的样子，这叫做道法自然。我们不必去干预自然的运行，不做那些不必的事多余的事甚至是事与愿违的事情。这并不意味着我们可以睡大觉而什么也不干，那样的话，社会得不到进步，人也会饿死，因此，”道常无为而无不为“的意思是，我们必须负责，必须做事，那么怎么做事呢？就是必须道法自然，按照大自然发展的逻辑去做。

所以，老子的无为的真正内涵是：我们要做事，但是不能做那些违反自然大道规律的事，而是要按照自然而然的原则去做事。从这个意义上来说，老子的无为而无不为的哲学，比儒家的知其不可为而为之的哲学，更加清醒，更加冷静，更加理性。因此，这是一种用消极无为的外衣掩盖下的一种积极的冷静的哲学。

老子在春秋大乱的时候，自己并没有做隐士隐居起来，而是做了周王室的图书馆馆长，他看到那个时代的黑暗苦痛，他并不想事不关己高高挂起，而是想用一种思想，来拯救这个时代。这一点我们从他说的话中可以看到端倪：将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。

意思说：想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废去它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明，柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易用来吓唬人。

这完全就是兵法，就是治国的方略，就是权谋之道。由这段话可以看出，老子是看到了矛盾的对立转化的规律，因此他的思想中充满了丰富的辩证法。

在老子的人生哲学中，老子要人们先通过无为，而后达到有为。老子说我们最理想的境界是”致虚极守静笃“，人生先要无，无就是静心、虚心，就是清心寡欲，才能最后达到”致虚极守静笃“的人生境界。

老子指出：无为：是无为而不为，取天下常以无事及其有事，不足以取天下。就是说治理者如果能做到：无为：那天下就无难事。如果政举紊乱，就不足以治理天下了，这就要求治理者在治国理政之时要时常保持清静无为的态度。

无为而治是老子治理政治思想的集中体现，：无为：是治国的手段和途径，要通过：无为：的途径达到治国理政的目的，无为才有大为。

无为的根本是要道法自然，顺应自然的变化，而不是强作妄为，也就是说，要遵循事物发展的内在规律，根据客观条件因时因地，因人采取适宜的行动。自然与人类社会都有其运行的内在规律，无论做什么事，都要顺应这个道则事半功倍，背离了这个道则事倍功半。

我无为而民自化，我好静而自止，我无事而民自富，我欲不欲，而民自朴，无为之道，就要治理者在治国理政之时顺势而为，按照自然和社会的法则，使其自行运转。

“无为”是老子哲学中比较重要的一个概念，准确点说应该是“自然无为”。“自然”就是顺其自然，老子认为任何事物都应该顺应它自身的情况去发展，不应该人为的加以干涉。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“无为”是针对“有为”而言的，“无为”不是无所作为，而是不妄为，要遵循“道”，遵循“自然”，这个对象是针对统治者而言的。老子正是看到了统治者的独断专行，导致社会纷乱，民不聊生，才极力呼吁“无为”这一主张。

老子的“无为”并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为的意思。而后人对老子的“无为”思想产生了很大的误解，韩非子如是，程朱更甚。人们认为“无为而无不为”是表面表面一套，背地一套，直指老子为阴谋论者。其实并非如此，而“无为而无不为”的意思是说，不妄为，就没有什么样情做不成的。“无为”乃是一种处事的态度和方法，“无不为”乃是指“无为”（不妄为）所产生的效果。《老子》第三章上所说的“为天为则无不治”和上面的意义相同。

我们常常提到“无为”就把老子归为出世的学说，他并不向孔子或者儒家那种入世学问，其实老子并不反对人类的努力，也不反对人们有所作为。老子其实是鼓励大家去做的，去发挥主观能动性的，但是要做到“为而不待”“为而不争”。做但是不要把持，不要争夺，不要对于努力的成果去伸展一己的占有欲。

老子既然主张“自然无为”，便不会劝你不要做什么的，而是允许每个个人都能依照自己的需要去发展他的秉赋。从而达到消解人类社会的纷争，人民生活幸福安宁的目的。“无为”只是实现这一目的的方法而已。

也来谈谈老子的“无为”

道可道，非常道。老子主张清净无为，这是春秋时期道家的一种哲学思想和治术。提出天道自然无为，回归自然。

关于“无为”，我们不能片面的理解为无所事事、悠闲自在，不是当甩手掌柜，油瓶倒了也不扶。

孔子曾高度评价老子是龙！也就是说非常神秘，高深莫测，龙见首不见尾。

老子说的“无为”可以理解成无为而治，也可以理解成有所为有所不为，这句话本身不是让人庸庸碌碌，而是让人知道该干什么，不该干什么！

我国有个无为县，无为县历史悠久，无为县名“始于城口置无为军，思天下安于无事，取无为而治之意以名之”。

西汉初年，汉高祖出巡竟找不到四匹毛色一样的马来拉撵，而将相只能乘坐牛车 。 可是到了文帝和景帝的时候，修养生息，无为而治，出现了著名的“文景之治”，库府里堆了很多钱，日久天长连穿钱的绳子都腐烂了，人民安居乐业。

汉初，萧何和曹参在西汉初期先后任丞相。萧何创立了一套规章制度。他死后曹参继任，完全照章行事。这就是曹参的高明之处，也就是“无为”，史称“萧规曹随！”

我曾亲身经历了那个特殊的年代，就以农业为题，现身说法来谈“无为”。

上个世纪七十年代，毛泽东主席亲自颁布了农业八字宪法:“土、肥、水、种、密、保、工、管”，有些地方领导就片面理解“密”，坚持要种“垵田”，就是一个坑里要种几颗种子，还不能间苗，他们的理论是要密植，这就像小猪