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老子讲“弱者道之用，反者道之动”，“弱”和“反”该作何解？

《道德经》第四十章【原文】

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

要解读“弱”和“反”，就必须先作原文【解释】。

万物相反或反复都是“道”在运动所至，做人柔弱是“道”的功夫。天下万物生于有形之中，有形生于无形之中。

“反者道之动”就是“道”运动变化形式其实就是“反”。万事万物的变化规律都是反向运动或反复运动。

“反”有两个意思。

第一个是返回，反复，如宇宙运动变化规律都是循环复始，太阳东边出，西边落反复运行着。从学科理论说就是物质不灭定律。引伸到现实工作生活中，反复做一件事，越来越精最终成功。

第二个是反对，相反，相对。这也是一种反向思维，现实社会中也是一种会做人的表现，你好强，我就示弱，不理你就是，认为你高人一等，我就在下一点，反正我不巴结你，这不是一样痛击你吗！反向思维使人就不会有偏激行为，事情也就平和了并可得到圆满解决。这就是“反者道之动”最好的体现。

“弱”是柔弱是“道”的行为最大作用，就是“弱者道之用”。一般都会认为，强大才是最有用的，其实反过来柔弱才是发挥最大作用，以柔克刚也有这个道理。引伸到现实社会中就是骄傲自大，好出风头，有句俗话“枪打出头鸟”，争强好胜失败告终，柔弱，谦虚，忍让才是做人的法宝，必定取得成功！

总之，天下万物是从“有”里面出来的，但“有”是从“无”里面生出来的，是对“反者道之动，弱者道之用”的进一步论述。也是现实社会中构建物质文明和精神文明最有证的论述。永恒不断的文明才是最有生命力，才是发展进步的途径，千真万确！
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弱以为，这是一个强弱对比，而又变动的阐说。

何谓道？道，非常道。道是不停 变化的，不是一成不变的。

道，无处可以得见，却又无处不在，一花一草，社会世界宇宙，行为因果制度法律法规 ，山水物质思想星空，等等。皆是道，是道的组成部分，也是道与我们碰触的边缘能现。能够被我们理解捕获。

弱者道之用，难理解的话，就是认为，弱者，人，或者人所理解的事物，与道的概念，有巨大或者认为有本质的区别，与道难以比对，没有标准，能给与说明理解。

从弱者的角度，是认为具有主观性，具有思想观点，那么道，有没有主观性呢？

应当这样认为，不应是我们认识道，而区别道，我们人也是道的一部分，是道。是道的一种展现形式，我们不能与道做比较，只能是和道的另一部分展现形式作比较，来区分对比强弱，虽然人的潜力不错，但是非要与整个道比对，只能是理想够高，或者说自我膨胀，除非你能够合道，变成道的创造者，规则制定者。这样的话，你就不属于人类，或者人类的思想理解的范畴了，就是说你已经不是人类了。不能用人类生物来定义了。

比如说，人与水流，这样认为，人是道的一分子，水也是道的一分子，人朝水流来上一巴掌，水会怎样？他也有反应，弄不好，喷你一身水。某种程度上，不能说，道或者大自然没有主观性和思想。你跳到大河里，水流急，把你给冲跑了，变成落汤鸡，被碰了个头破脸肿，狼狈之极。这就是弱者，为水所包溺，丰富了他的体内内容，水又是和人一样是道的一部分，你为水所虐，就是为道所用。

反之 ，翻腾水间，游泳清爽，或杨帆渡轮，徜徉湖海。就是我们利用水，达到我们所需，就是人强人水弱，就是说人所承载的道，强于水所承载的道。就是水为我们所用。

在这个强弱反复的过程中，比较对抗的方式方法，就是认为的不能所见的道，又因为不断地对抗，对这种有了更深的领悟，就是见到了道，就是认为的技术，规律，知识，等等，或者认为是世界的规则，法术道术，魔法科技等等。这也是整个道的一部分。

都是道，我们只有加深理解掌控一定范围的道，才能不断壮大自己，不被灭亡。动物，植物，人类，星球宇宙，各种存在，可见不可见，能想不能想，都有纵向横向的同类，排挤对抗生存强弱。就是群体，就是力量，就是规则，就是大个子小个子，就是道。

彼此之间也能够相互交融转变，弱者从于强者，弱者消失，强者更强，就是名可名，非常名，现在是此，以后不一定是此。

但我们，现在所认为的，还是道为最大的老大。

你把《道》字搞清楚，一切就都明白了。

“反者道之动，弱者道之用”,出自《老子•四十章》。

“反者道之动”，反者，循环往复，相反，相对。老子认为，自然界中事物的，其运动和变化，都是有一定规律，而“反”就是其中的一个规律。任何事物都，是在既相对立又相统一状态中出现，静与动、虚与实、弱与强、柔与刚，这种作用是推动事物变化发展的力量；同时，一切事物的变化发展，都向着它的起始方向反复，纷繁的事物，只有返回根本，才能避免烦扰与纷争。

“弱者道之用”，弱，柔弱、渺小，柔弱是“道”的一种最大作用。一般人都认为，强大才是有用的，道家认为，柔弱才能发挥最大的作用。柔弱胜刚强，典型的例子就是婴儿和水。成年人要向婴儿学习，向水学习。木秀于林，风必摧之。枪打出头鸟。不要时时处处都争强好胜，不要锋芒毕露。柔弱、谦虚、忍让才是做人的法宝，才是取得成功的关键。

这是老子，总结了尧、舜、禹三帝的治国经验，而得出的结论。君王的应该有所作为，而他们却恰恰相反，什么也不作为，结果国泰民安，民众与社会都彼此融洽。以小见大，老子认为宇宙，正是依据这个原理，只是制造出了游戏规则，却不参与进来，让万物在这个规则里自行生衍，所以才确保了大自然的美好与和谐。

中国文化，从上古以来，就是一个道，道衰微了，便人人提倡仁义道德，结果越强调越糟糕，适得其反。其次，老子也反对智慧。换句话说，知识越发达，教育学问越普及，人类社会阴谋诡诈、作奸犯科的事也就越多。 “六亲不和有孝慈”，在家庭中，只有父母、兄弟、夫妻，相互之间的矛盾，才能看出谁有孝慈来。

只有水完全退了，才能看出谁在光着屁股游泳。

就是说在做事，锻炼，修行等等的过程中都会有感觉自己怎么变弱了，好像还不如没锻炼的时候强。这些感觉都是发展，提升的过程中必然的结果。明白了这些，遭遇再大的麻烦，遇到再大的困难都是事情往好的方向发展的表现。坚持就会有回报。

用动可参考梅花易数之体用动静。体者事之本，用者事之的。动者变之机，静者变之源。强为体则弱为用。盖因强制弱，弱则变，变则为强之驱使，故为用者。道，大逝远反，为动静反复，动则物变，物变则时生，时生则神机变化。所谓机遇机遇，则是待物而变，伺机而动之意。此机就是变化之机，也是玄学预测之根本。反是道的变化体现，你可以理解为事物发展到极致的反复归真。

一句话即：“为道日损”。这也是老子的话。

看看太极图就明白了，当运动到顶点就向相反方向走了，道开始“又”一次动了，最顶点也是上一次“道”最大，是这一次的最小（最弱），这时（任何时）你整体看最小对最大的“道”，依次较小对较大的，一直到下一个循环。始终平衡，看上去“道”一直保护弱小（也可以理解弱用道），远离强大。