许多人在解释“格物致知”时都只是片面从字意上理解是探究事物的道理以得到知识，未免矮化了圣人的智慧。

格物致知语岀大学，大学是治国理政的经世之学，仅仅只是“得到事物的道理”就能治国？自然不行，那究竟圣人要我们知道什么道理才能治国？

就是阴阳，就是“道”，也就是説“格物致知”就是在告诉我们“穷究事物阴阳的道理才能得到道的真理”。

如此理解就能与老子所提倡的无爲，孔子所説的伦常，以及中华文化主轴“易”和圣人主张的“中庸”不谋而合。

所以“格物致知”的目的就是悟阴阳，执政者懂得阴阳就能预见事物的发展规律，懂得平衡阴阳就是中庸。 中的前提是和。

和是各保有阴阳的不同，和是制约阴阳被合化，和是阴阳共好。

庸，从庚、从用，庚是秋天之意，属金，以秋实作变动去用，而达到可以或行的结果。

先有了中的平衡，接著就要“剪裁、取舍”，庚金就是剪刀，用庸的取舍保持中的持续平衡，就是中庸之意。

所以，以格物作修持自身悟阴阳的方法，以中庸作经世治国用阴阳的手段，两者相辅相成。

格物致知，就是说再和外物打交道的过程中，致内心的光明过程，这是从德性之知上来说的，而非知识技能也非闻见之知。中庸里边的率性之为道，性也就是明德，率性就是顺道而行，在终极目标上，是一致的。

格物致知，才能不偏不倚的中庸。

现时代的唯物辩证法对“认识”的描述，有“客观”一说。对认识的不清晰，会导致混乱，世界的“混沌”。由此，就不会有真假、是非善恶。

不论是自然世界，还是人类社会，都有“道理”、“规律”。比如人世间的恩怨纠葛和争斗，还有和平相处，也有着可总结的“脉络”。这些，都不是以人类意志为转移的“客观”。

中国传统文化在现代，有了更为坚实的基础。教育，已经是人人都有普遍一致性的共识，人人为之争取的基础权利。人对事和物的认识，有了更加清晰的辨别能力。

现时代，独立自主开放包容，是时代对人的要求。其中，能独立本身就包含有辩识的能力培养，辩识的“客观”，用现代人的话，就是“实事求是”。由此，才能有“公平”，一致，达到“和”的基础。否则，偏向不公正，就会有分歧，起冲突。

现代国人应该为古人骄傲，传统优秀文化在现代，仍旧能够有作用。当然，历史是历史，时代对人的要求，一代有一代的不同。继承更需要发展，丰富。

供参考。加关注多交流。

心者任物，

格物和睦！

生命健康，

人生道路！

天命曰性，

性和情融！

融会贯通，

通达神明！

明心见性，

精神光明！

身心健康，

生命神圣！

不知心者，

信口胡扯！

头懵脑混，

颠倒损德！

德由天赋，

人性和睦！

道生灵智，

智慧觉悟！

不格物何以致知？知之不至何以明乎善？善之不明何以为中？中之不定何以为用？所以格物致知是中庸的基础，中庸必须以格物为前提，两者完全不相矛盾。

格物致知可不是为了学习普通的知识这么简单。古人仰观俯察、格物致知，一是为了弄明白万物的共同属性从而理解上天创生万物的根本目的，进而顺承天意以确定人类生活的终极目标；二是理解上天是通过怎样的方式管理万物的、是运用怎样方法实现其目的的，进而效法上天用同样的普适方式去有效地实现人类的目标。

我们伟大智慧的祖先将他们观察思考的成果记录在册，就形成了我们现在还能看到的《诗》、《书》、《大学》、《中庸》、《论语》、《老子》等各种经典。因为老祖先的努力付出，后人本可以学而知之执而行之，奈何却视之为糟粕、弃之如敝履！

“格物致知“是用阴阳辩证法的”框格”去衡量事物的变化，才能致使认知万物都是“阴阳反向运动，用新弱胜旧强，有生有或新有生于无”固定的本质根本转变哲学过程，也即佛学以因果辩证法“普遍度量众生”认知行为的哲学内涵是同样的。

中庸之道是指哲学“反向运动，用弱胜强，有无相生”前后三个循环程序之间链接都有“限度“的规定性，限度不到都不会改变，超过限度又要变坏；而一般说来，阴阳对应升降曲线都是在过程的“中点”时发生转化转变，故古人强调认知掌握事物变化时，提出“中庸“之道，多源自老子以古“橐蘥“风箱操作的实在，而概括出“多言数穷，不如守中“《道德经五章》之道法，还以“烹小鲜”的客观实在，概括提出“夫两不相伤，故德交归焉“《道德经60章》的深刻道理，并将限度称之为“稽式“，而说“常知稽式，是謂玄德“《道德经65章》。故格物致知说的是“辩证方法论”，而中庸之道说的是辩证方法论中“操作技能的关键规矩“，两者说的不是对立事物，故也就不是相互矛盾的。台大傅佩荣说“哲学的任务是: 澄清概念，设定判准与构建系统“，故解决哲学问题，首先是澄清不同哲学概念，才是重要的。

近日来，网上阅读《道德经》论争我发现了华夏文明魂魄主旨之所以在，这就是：神人（有无）之间同一性的动静（玄常）之道。从中你会重见后世我华夏族人天性自由，因而为了自己的生存权利累累起而反之的造反性格起源。于是乎这样看起来的儒家学说，不过只是告诫自己族人怎样创造属于自己生活世界的途径、达到目的方式和方法论而已。

今而见之的我华夏族人出于地缘的原因，从古至今邦国治理政治的历史乃民意民心逻辑悖论命题。这是因为从形而上学上讲来的民意“玄而又玄”是个问题，但就本体论民心“常之而常”则是一个终极的答案，所以中国自古即有“得民心者，得天下”之说。有了上述自然宇宙始基知识，现在我们可以来回答儒家“格物致知”与中庸思想关系了。

关于格物致知：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修而，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此谓知本，此谓知之至也。

关于中庸思想：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

总之，《大学》和《中庸》皆出自礼记篇章，但礼记却是我国古代始基于自然法之上的典章制度。我想，二者的关系以及老子和孔子二人的关系，这里已经说清楚了。

360百科词典

现代

【丁肇中】《应有格物致知精神》

我非常荣幸地接受《瞭望》周刊授予我的"情系中华"征文特别荣誉奖。我父亲是受中国传统教育长大的，我受的教育的一部分是传统教育，一部分是西方教育。缅怀我的父亲，我写了《怀念》这篇文章。多年来，我在学校里接触到不少中国学生，因此，我想借这个机会向大家谈谈学习自然科学的中国学生应该怎样了解自然科学。

在中国传统教育里，最重要的书是"四书"。"四书"之一的《大学》里这样说:一个人教育的出发点是"格物"和"致知"。就是说，从探察物体而得到知识。用这个名词描写现代学术发展是再适当也没有了。现代学术的基础就是实地的探察，就是我们所谓的实验。

但是传统的中国教育并不重视真正的格物和致知。这可能是因为传统教育的目的并不是寻求新知识，而是适应一个固定的社会制度。《大学》本身就说，格物致知的目的，是使人能达到诚意、正心、修身、齐家、治国的地步，从而追求儒家的最高境界--平天下。因为这样，格物致知的真正意义被埋没了。

大家都知道明朝的大理论家王阳明，他的思想可以代表传统儒家对实验的态度。有一天王阳明要依照《大学》的指示，先从"格物"做起。他决定要"格"院子里的竹子。于是他搬了一条凳子坐在院子里，面对着竹子硬想了七天，结果因为头痛而宣告失败。这位先生明明是把探察外界误认为探讨自己。

王阳明的观点，在当时的社会环境里是可以理解的。因为儒家传统的看法认为天下有不变的真理，而真理是"圣人"从内心领悟的。圣人知道真理以后，就传给一般人。所以经书上的道理是可"推之于四海，传之于万世"的。这种观点，经验告诉我们，是不能适用于世界的。

我是研究科学的人，所以先让我谈谈实验精神在科学上的重要性。

科学进展的历史告诉我们，新的知识只能通过实地实验而得到，不是由自我检讨或哲理的清谈就可求到的。

实验的过程不是消极的观察，而是积极的、有计划的探测。比如，我们要知道竹子的性质，就要特别栽种竹树，以研究它生长的过程，要把叶子切下来拿到显微镜下去观察，绝不是袖手旁观就可以得到知识的。

实验的过程不是毫无选择的测量，它需要有小心具体的计划。特别重要的，是要有一个适当的目标，以作为整个探索过程的向导。至于这目标怎样选定，就要靠实验者的判断力和灵感。一个成功的实验需要的是眼光、勇气和毅力。

由此我们可以了解，为什么基本知识上的突破是不常有的事情。我们也可以了解，为什么历史上学术的进展只靠很少数的人关键性的发现。

在今天，王阳明的思想还在继续地支配着一些中国读书人的头脑。因为这个文化背景，中国学生大部偏向于理论而轻视实验，偏向于抽象的思维而不愿动手。中国学生往往念功课成绩很好，考试都得近100分，但是面临着需要主意的研究工作时，就常常不知所措了。

在这方面，我有个人的经验为证。我是受传统教育长大的。到美国大学念物理的时候，起先以为只要很"用功"，什么都遵照老师的指导，就可以一帆风顺了，但是事实并不是这样。一开始做研究便马上发现不能光靠教师，需要自己做主张、出主意。当时因为事先没有准备，不知吃了多少苦。最使我彷徨恐慌的，是当时的惟一办法--以埋头读书应付一切，对于实际的需要毫无帮助。

我觉得真正的格物致知精神，不但是在研究学术中不可缺少，而且在应付今天的世界环境中也是不可少的。在今天一般的教育里，我们需要培养实验的精神。就是说，不管研究科学，研究人文学，或者在个人行动上，我们都要保留一个怀疑求真的态度，要靠实践来发现事物的真相。世界和社会的环境变化得很快。世界上不同文化的交流也越来越密切。我们不能盲目地接受过去认为的真理，也不能等待"学术权威"的指示。我们要自己有判断力。在环境激变的今天，我们应该重新体会到几千年前经书里说的格物致知真正的意义。这意义有两个方面：第一，寻求真理的唯一途径是对事物客观的探索；第二，探索的过程不是消极的袖手旁观，而是有想象力的有计划的探索。希望我们这一代对于格物和致知有新的认识和思考，使得实验精神真正地变成中国文化的一部分。

以上种种观点原文，只是择其重要学者加以摘录略述，实际历史上还有许多各式各样的观点。

来源

格物致知是一个表因果关系的词组，格物是因，致知是果。格物的意思就是割除物欲，致知意思就是通达明了宇宙万法的终极真相。格物致知的意思就是，物欲割除的越彻底越干净，就越容易获得通达宇宙万法真如是的智慧，就越容易明了宇宙万法的终极真相。

《礼记·大学》原文里说，"物有本末，事有终始"（终、始即是因、果），"知所先后，则近道矣"，"……物格而后知至"（事物被区格辨别而智慧才能获得），"……其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。" 由此可见，"格"是指分析明辨。 因此，"格物致知"是指辨明事物的轻重、先后、因果、善恶等诸方面，以指导自己的言行思考。

"格物致知"：《现代汉语词典》解释为：探究事物的原理法则而总结为理性知识。

豆：上述二者在解释“格”字因果关系中理解难点就在于它二重性的同一：这里，与老子《道德经》第一章：“道可道，非常道；名可名，非常名”一句的情况相类似。何新说：在汉语中，“道”有四层含义。它们分别是指：天道、道理、道路、言说（说道）。我们知道，丁肇中先生是世界著名物理学家，诺贝尔奖金的获得者。从上述文章中我们可以看出，儒学“格物致知”方法论被这位世界著名的物理学家了解为一种精神，即我们通常所说的科学精神，但这是从人与自然关系方面来了解中庸儒学的精神；而这样一种科学精神也可以运用到人与人之间的社会伦理关系方面来的，这就是“来源”中所述的内容：“格物的意思就是割除物欲，致知意思就是通达明了宇宙万法的终极真相。”因此，礼记·大学中“格”这个词在今天看来，其实也就是“实验”的意思，亦即儒家倡导君主须在“仁爱”理念的向导下，通过社会实验尺度物理结果来探索人性未知未来真理的德性。所以现在我们要知道的，就是此“格”从何而来？但于二千多年后今天的我们，是可以从马克思那里得知此“格”是从何而来的，但当时的孔子认为此“格”就来自“中和之庸”。而此“庸”这个字，与中和相连，则是孔子在贬义褒用，乃平凡之中初心坚守。

注释：新华大字典第384页。【文字源流】格是形声字，木为形，各为声。本义指树木枝条很长，转指木栅栏。引申为方格、格子。又引伸为标准、规矩等义。在古文中，格有匹敌、对抗的意思。由此引申两种意义：一为击杀（例如，格杀勿论等）；二为抵触、阻碍、限制（例如，物理格开间格距离等）。因此另外之“格”，也就还有了思考推究格己物理尺度的中和之庸含义。

豆：《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”。由此可见，如上所述“格物致知”的辩证方法论自在自为的目的性就是中庸之道。并且，在之后东汉儒家史学者班固《汉书》人物传记《西汉河间献王刘德传》中表述为：“修学好古，实事求是”。此法传到大明王朝时代思想家王阳明手中，则进一步表述为了“知行合一，实事求是”。这里我须说明一句：中国共产党人是怀有自己宗教信仰的，1945年6月在为中共七大作闭幕词《愚公移山》一文中的那时，毛泽东就已经谈到了这一点。只是因为中共为了解决中国农民千百年来土地问题，进行了22年艰苦卓绝革命战争，其中的思想方法论就写在毛泽东1937年7月出版《实践论》一文里。但是，当我们阅读此文时就会十分惊讶地注意到它副标题的说明：此文就是针对明朝思想家王阳明“知行合一，实事求是”而去的。再经过了1949年建国至1978年中共十一届三中全会，总结了三十年来中国工业革命失败的经验教训，儒家“格物致知”辩证方法论内涵着我华夏文明寻求人性真理的魂魄，于今日邓小平时代就更是再前进了一步：我等远古那英雄种族后裔将它发扬光大为了“解放思想，实事求是”在始今；并而且且由于中国改革开放四十年来的成功，致使现今全世界人们都注意到了中共在国家经济制度中的作用了：考察中共这个从中国农民土地革命战争中成长壮大起来的群众性组织经济功能似乎成为了显学。于是乎这样一来的形而上学，又返回到物理学家丁肇中先生有关于“格物致知”精神且依我之见的科学性上来，只不过当今世界的人们又会十分惊讶地发现，不过仅仅是我华夏族人自己从没间断在明证自己出错的历史而已：这就是毛泽东1944年《为人民服务》一文中所阐述有关于“社会主义”历史的科学。这一点，乃以至于与从古而今人们头脑中固有意识形态之所主义的观念，完全就不再是同一码事了，且可归谓之于老子在《道德经》开篇第一章中，将其叫做“神人（有无）之间同一性动静（玄常）之道”上格物的对象（毛泽东：人们知识的否定之否定律，即他们在改造客观世界的同时，也改造了自己的主观世界）。归纳总结起来说，就始神宇宙创世而言的我华夏族人可以说就是一身反骨，这也是为什么当今世界皆臣服于共济会美元金融宗教霸权淫威之下，旦唯有我华夏族人不服起而反之的本性始原文明动力因。

圣人之道无二，故圣人无二，故儒释道三教合流，本为一家。

真理统称为“道”，即自然规律。

神即是道，道法自然，如来。

因为道亦艰深，所以古人小时候要背记，以致终身不忘。然后在成长中丰富，在阅历中体悟。

这本身也是一个格物致知的过程。最好的结果就是体悟到道，知行合一。

最终，天、地、人，合而为一。

不矛盾。大学和中庸，需要开悟后才能看懂，不是阅读理解题。

如何开悟？

从儒家来看，以王阳明悟道为标准版本学习即可，不过每个人的慧根不同，福报不同，又没有一个统一的路径。

经常在头条看到各类提问，关于儒家开悟，经典怎么个意思？实际，这些靠注释是无法接通的，比如从小学到高中毕业，学习古文，看看注释翻译，阅读理解，背诵记忆，也就这样学习了，饱学之士无非努力多记忆，或者就算把四书五经背下来，已经做到顶级水平了。靠逻辑思维，超强记忆，是可以考得好成绩，乃至被北大清华，哈佛牛津等录取，毕业，成为科学家，专家，某个领域顶级的存在。这个没问题。

前几天一个头条朋友，问国学和科学关系，老夫强调国学为本，为开发智慧本体存在。她问，八国联军打进来，有无靠王阳明心学？造原子蛋科学家，是否都开悟，会背诵论语，大学？都是儒家圣人？

这个问题，问的很深刻，也很挑衅。

国学能造原子弹吗？你让孔子造个汽车？你让王阳明开发个芯片？

老夫的观点:

第一，无字天书。国学为儒道佛统称，是帮助人们开悟的文字书籍等一切存在，国学推动的是人类本体智慧开发，是引导众生明心见性的存在，属于本体，自性，无为法存在，是无字天书。比如禅宗佛法，历代师徒之间传承，无有一实法可得。这里传承的的智慧，心性，自性本体，不是原子弹技术。也不是军事技术。是法的存在，而非术。

第二，有字天书。五行世界，科学技术，经济理论，军事理论，政治理论等一切存在，是术的存在，这是有字天书。有经典可记录，有眼睛可看，有视频拍摄证明。这是术，非法。此等传承需要特定的时间和空间运转，佛教说的因缘和合，就是因缘到了，才有八国联军，才有原子弹，汽车，芯片等一切科技存在。那这些存在，根本还是靠智慧心性。

总结,儒道佛国学，就是让不同时空背景下的人，开悟，心性大开，智慧高大开，去布局经济，政治，文化，科教文卫等一切领域。就算不开悟，那些北大清华，哈佛，牛津等出来的人，也多是一脸智慧福报面相。爱因斯坦，霍金，都是近乎天道的科学家，尽管未开悟，但他们内心世界，近乎道，又赶上了特定时空背景，所以可以搞原子弹，搞科学理论研究。孔子，孟子，王阳明，是开悟的，悟道的，他们开悟后，根据个人的命理轨迹，要么讲学，要么做官，当年的时空背景，无法从事汽车研发，因为一个悟者的布局，要结合时间和空间这个宇宙规律，符合天人合一。

所以说，不要用自己浅薄认知，说出自以为很对，很厉害，很有智慧的，尤其八国联军打进来也没学国学，也没学王阳明心学，西方科技发达，也靠儒道佛经书等等之类洋洋得意的观点。

格物致知，是认识世界理解世界的方式方法，是分类、总结、归纳的过程。中庸，是为人处世的态度。这就是两个领域的不搭界的事情，怎么能冲突？