“土地”和“城隍”都是人们虛拟的神灵。因为根本不存在，只能通过民间传说和演义小说去了解。各种版本差异很大，因为誰也没见过，基本都是靠想象力，摸拟人间政权结构去虚拟组织。

“土地庙”“城隍庙”都是管理鬼魂的庙堂。城隍是土地的上级。权力和职责都比土地大的多，管理范围也比土地大的多。有城的地方才有城隍庙，就象现在只有城市才有市政府和市長一样。人间在那里建设了城池，同时也在城里建设了城隍庙。现在很多古城还都有城隍庙遗址。城市管理下的村社都建土地庙，城隍不仅管轄土地。还管辖辖区内的山神河神等杂神。

“土地庙”是保障村社村民安全，不受邪魔歪道，孤魂野鬼侵害。村民死亡首先要向土地庙报道，然后才走上漫漫黄泉路。

“城隍庙”还要考察当地民众善恶，把人生前善行恶行记录在案。人死后进行初审，上报闫王，进行奖励或惩罚。

“土地庙”“城隍庙”都是封建时代愚弄人民的无稽之谈。现在我们只把它们看作是当时的历史现象。

我国的许多庙宇神灵，都是依人的实际虚拟虚构而立的，反映了人的崇拜与敬仰及有所畏惧的心里。人离不土地，离不开天空，所以先有对天地的敬仰崇拜。土地社庙的产生出现是比城隍要早许多。无论天神还是土地庙，又还是城隍庙等等，都是基于人的现实想象，模拟人间的政权政体、结构、组织形式等而虚设岀来的。

仿照管理架构模式，土地社庙、城隍都是管理阴魂鬼域的部门，先是设有土地社庙，再依人类发展，建了城池，才再虚拟出城隍，土地社庙，是最基本，最低层的部门管理组织，如硬要类比，就相当于村级，是负责当地平安的。论权力，当然是城隍大，城隍也分多级的，有省州城隍，有市县镇城隍，城隍有大小之分，土地社庙权力小于城隍。有村寨就有土地社庙，有城镇，就有城隍。

土地社庙保村寨平安，不受邪魔歪道，孤魂野鬼的侵害。城隍还要考察民众善恶好坏，要向上级回报，要向阎王负责，有审判奖罚功能。这都是人自造的，虚拟出来的 ，有点迷信愚弄人的味道。土地社庙管乡村，城隍管市镇，山神管山，龙王管水，各有分工，也各司有责，更有大小之分，城隍是土地社庙的上级，城隍权力当然大于土地社庙。

（社稷坛）

旧时，“土地庙”和“城隍庙”供奉的，分别是“土地”和“城隍”。

这两个，原来都是天子诸侯祭祀的“大神”。后来，大约从汉代开始“平民化”了。

《礼记》，是儒生学习周礼的笔记，西汉初戴德撰。

其《特郊牲》云：“社祭土而主阴气也，君南乡于北墉下，答阴之义也。日用甲，用日之始也。天子大社，必受霜露风雨，以达天地之气也。是故丧国之社屋之，不受天阳也。薄社北牖，使阴明也。社，所以神地之道也。地载万物，天垂象，取材于地，取法于天，是以尊天而亲地也，故教民美报焉。家主中霤（liu）而国主社，示本也。”

这段话大意是说，社祭是祭祀“土地神”，土是阴气之主，行祭时国君面朝南立于社坛的北墙下，表示面对着“阴”。社祭总是用甲日，甲是纪日的初始日，这是表示对社祭的重视。天子为天下百姓所立的“大社”，一定要承受霜露风雨的浸润，以贯通天地之气。所以，亡国之社要盖上屋顶屏蔽起来，不让它接受天上的阳气。殷国被灭，其亳社，三面封闭，唯在北墙上开个小窗，使它绝阳，只通阴明。祭社，是尊崇“土地神”。大地承载万物，上天垂示星象，世间的财物都取之于地，伦理规范都效法于天，所以要尊敬上天而亲爱大地，教育人们很好地报答大地。家里的“土地神”是中霤，祭土地就是祭中霤；国家的土地神是“社”，祭土地就是祭“社”，这都表示土地是立家、立国的根本。

概括地说，古人祭祀土地神，体现的是“天阳地阴”的哲学观和“天神地祇”的宗.教观。

甲骨文里，“社”字就是“土”字，二位一体。到了周代，篆体“土”字，才被加上表示祭祀的“示”旁，变为“社”字。

“社神”，即“土地神”，具体是谁？

《说文.示部》：“社，地主也。从示，土声。《春秋传》曰：共工之子句龙为社神。”

不过，“社”，分为天子“大社”、诸侯“国社”，这都是“公社”。还有“家社”，即“私社”。

《说文》云：“周礼二十五家为社。”

这里说的“家”，一是士大夫之“家”，所谓“诸侯称国，大夫称家”；二是“社区”，即“乡邻”。

天子“大社”，代表天下，发展到后来就是“社稷坛”。古时，战胜国对战败国，要毁其“社”，如前引《特郊牲》所云。

诸侯“国社”，表示自己是天子的代理人和一方土地的管理者，这就是“敷天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”。

“家社”，祭祀的“中霤”，也是“土地神”，但是个小神，只负责“家”这一范围。

后来，这个“中霤”，就成为“宅神”了。

这个变化，从汉代开始。

王充《论衡.解除》云：“世间缮治宅舍，凿地掘土，功成事毕，解谢土神，名曰解土。”

至此，“土地神” 两极分化——一是帝王的“社稷神”，兼有“五行”金木水火土之“土神”；二是民间的“土地神”，只“管”当地风调雨顺、庄稼收成、家宅葺建等事宜。

民间所奉之“土地神”亦不统一。

清代学者赵翼著有《陔余丛考》。其第三十五卷载——

“韩昌黎为土地神。今翰林院及吏部所祀土地神，相传为唐之韩昌黎，不知其所始。按《夷坚志》：湖州乌镇普静寺，本沈约父墓。约官于朝，尝每岁一归祭扫。其反也，梁武帝辄遣昭明太子远迎之。约不自安，遂迁葬其父于金陵，而舍墓为普静寺，故寺僧祀约为土地神。又《宋史.徐应镳传》：临安太学本岳飞故第，故飞为太学土地神。今翰林院吏部之祀昌黎盖亦仿此。”

韩昌黎，即韩愈。赵翼说，南朝时候，普净寺祀沈约为土地神；宋太学奉岳飞为土地神。当朝翰林院和吏部祀韩愈为土地神，可能是受上述影响所致。

此可为上说一证。

说“城隍”也是“大神”，因为其也是周天子祭祀之神。

《礼记.特郊牲》云：“天子大蜡八。伊耆氏始为蜡。蜡者也，索也。岁十二月，合聚万物而索飨之也。蜡之祭也，主先啬而祭司啬也，祭百种以报啬也。飨农及邮表畷（zhui）、禽兽，仁之至，义之尽也。古之君子，使之必报之。迎猫，为其食田鼠也；迎虎，为其食田豕也，迎而祭之也。祭坊与水庸，事也。曰：‘土反其宅，水归其壑，昆虫毋作，草木归其泽。’”

插上一句，这是现在“腊八”的源头。

上面这段话，译成白话大意是，天子“大蜡祭”，祭八尊神。从伊耆氏开始有了蜡祭。所谓“蜡”，是索求的含义。周历每年十二月，要聚集万物，以索求八位神灵祭飨。蜡祭所祭祀神灵，主要祭“先啬”；再祭主管农事的“司啬”；然后祭“百种”，以报答神灵福佑稼穑收获之功。还要祭飨田官之神“农”、田舍之神“邮表畷”和禽兽之神，这就做到了仁至义尽。古代君子，只要使用了就必定要报答。迎来猫神，因为猫吃掉危害作物的田鼠；迎来虎神，因为虎吃掉危害农田的野猪，所以要把它们迎接来加以祭祀。再要祭堤防之神“坊”和沟渠围城之神“水庸”，也是因为它们有功于农事和民事。蜡祭的祝辞说:“土壤回到大地上，流水回到壑谷中，昆虫不再危害庄稼，草木回到薮泽生长。”

据称，“水庸”，即后来的“城隍”。

“庸”，即“鄘”或“墉”，本字是甲骨文中的“郭”。

“城郭”之“廓”，由“郭”字扩展而来。周原甲骨文已有“城”字，亦为“郭”字之孳乳。

“隍”，是无外围水渠的“城墙”。“水庸”，则是环有水沟的城垣。

可知，“城隍”，当为保佑城郭之神。

《北齐书.慕容俨传》载，俨被梁大都督侯王真水陆军围于郢城，消息中断，城池孤悬。于是，慕容俨率众到“城隍庙”祈求神灵保佑，果然立时狂风骤起，江涛拍岸，冲毁了王真设置的围障，保住了郢城。

北宋欧阳修有《祭城隍神文》。其云——

“雨之害物多矣，而城者神之所职，不敢及他，请言城役。用民之力六万九千工，食民之米一千三百石。众力方作，雨则止之；城功既成，雨又坏之。敢问雨者，于神谁尸？吏能知人，不能知雨。唯神有灵，可与雨语。吏竭其力，神祐以灵。各供厥职，无愧斯民。”

名为祭神，但文中多有苛责之意。

欧阳修说，废了这么多人力，吃了这么多民粮，可雨说下就下，先前下雨施不了工，后来终于完工又被雨水冲毁。“敢问雨者，于神谁尸”——下雨这事，归哪个神灵管呀？其实是责怪“城隍”尸位素餐——“吏竭其力，神佑以灵。各供厥职，无愧斯民”，官员需尽全力，神灵也该辅祐。各负其责，都要对得起百姓。

斯言善哉！

赵翼《陔余丛考》三十五卷中，亦探究了“城隍神”之沿革，不再赘引。

但“城隍”，是祐城之神当无疑。

“土地”“城隍”，“各供厥职”。这是一段文化史，不妨了解，“哪个权力大”倒是没必要细究了。

土地庙供奉的是土地公，城隍庙供奉的是城隍，这都是中国的民间信仰，对土地公的信仰出现的更早，周朝时期就已经出现了，对城隍的信仰要晚一些，在南北朝时期才出现。

土地庙

早期的土地公也被称为社神，他们是负责管理一小块土地的神祗，在中国这样以农业发展为主的，土地对于百姓而言一直占据着非常重要的地位，也因此关于土地公的民间信仰在中国是非常普遍的。

在百姓们看来，地载万物，取材于地，古人的吃穿住行都离不开土地的恩赐，所以每年春耕开始前，百姓们都会展开一系列祭祀活动，来祈求地润万物，在新的一年里五谷丰登，而他们祭祀的就是掌管这一亩三分地的土地公。

准确的说土地公就是这块土地的化身，百姓们信仰的不是一位慈眉善目叫“土地公”的神祇，而是将自己所耕种的这块土地当做神来信仰，在经过一年又一年的辛勤劳作后，百姓们渐渐变得富裕，温饱问题得以解决，人丁也变得兴旺起来，因此土地公也被视为财神和福神。

土地公

古代各行各业的发展几乎都离不开的土地，不管是酒茶，还是岩矿，都是从土地中生长，在进行加工，或是开采于土地中的，所以不管是商贾，还是农户都会供奉土地公，至于古代的君王就更不必说了，每年必定祭祀“社神”，“稷神”这都是和土地公直接相关的神祇。

城隍的出现比较晚，在社会发展有限的古代，城池的兴建并不普遍，规模也十分有限，所以早期并没有关于城隍的信仰，城隍信仰的产生一定是伴随城市发展出现的，城隍是指守护城池的神祇，出现于南北朝时期，普及于唐朝中后期。

城隍庙

早期的城隍主要是守护城池安全，免遭天灾人祸殃及的神祇，后来发展到明清时期，城隍成了管理城市阳世以外政务的神祇，在纪昀的《阅微草堂笔记》中，多次提到生活在城中的人，病逝后会先到城隍庙去接受城隍的审判，这主要是来源于古人的想象，他们认为在另外一个世界，社会运作体系和阳世是相同的。

城隍并非是某一位具体的神祇，选择范围非常自由，在很多地方，人们常会把当地一些已故的名人，通常是忠烈之士，清廉的官员，选为这个地方的城隍，所以城隍主要是民间百姓自己派遣的神祇，朝廷派遣官员到地方任职，他们也会先去祭拜城隍，以这些神祇为榜样，来表达希望在任职期间无愧于地方百姓的意思。

某地的城隍

城隍和土地公都是中国最为基础的民间信仰，百姓对这两种神祇的寄托是不同的，并没有特别的优先顺序，或是权力大小之分。

在中国土生土长的道教体系里，城隍和土地都是最基层的神职官员。土地爷就像现在的村官，城隍则相当于过去的县太爷，比较之下，当然是城隍的权利要大的多。

我国的道教体系很有意思，包括城隍土地爷在内的大部分神仙，都是人民群众自发选举产生的；而以民主自由自称的欧美人的神仙，反而都和祖上的血统有关，人神之间的鸿沟在西方是绝对不可能逾越的。

土地爷的上位简单明了，村里人合计之后，在路口、树下搭个小庙，把选举出来的土地爷名号放进去，一个崭新的土地爷就上位了，用不着向上面汇报。只有城隍这种有正式官职，掌管正式区域的正规神仙，则需要高级神仙的批准，在有的传说中还要参加正规考试选拔，当然候选人一般也是由百姓选举出来，城隍一般是对本地做出特殊贡献，或显灵过的神灵或者名人才能担任。

对于我们平民百姓来说，土地爷就像居委会大妈，事事都管，但权利有限，大多数情况下起到的是一个记录通报的作用。比如本地区又出现了几个妖怪，王二家的媳妇每天晚上要去和李四卿卿我我，张三出去三年了，今年他媳妇却怀孕了这些事情。但土地爷只有记录的权利，却没有处置权。即使是李四要毒死王二，土地爷只能够将记录上报，而不是现身处置李四。所以在民间传说里，我们很少听过土地现身弄死恶人的故事。

另外土地爷还兼职执行处理上头命令的差事，比如辖区内有人阳寿将尽，地府鬼差就会拿着令牌找到当地土地确认人员，再陪同土地一起去城隍庙去办理销户手续，然后才能去勾魂。当然，土地还有向上级提供辖区情报的功能，《西游记》里就记载了唐僧被抓走后，孙悟空就必然会唤出土地，打听作乱妖王的来头，基本上无往不利。

城隍这个词在《辞海》里最初的解释是“护城河”，也叫隍池。古人筑城，必定是依水而建，每城必有沟渠，所以在春秋战国时期，对于城隍的祭祀都是面对护城河或者城墙。当然，那时战乱不止，城墙护城河也的确起到了保护百姓安全的作用，是不折不扣的保护神。所以在民间传说中，常有落水鬼行善做城隍的故事，来源也是于此。

城隍身为带编制上档案领天庭俸禄的正规神职地方官，首先管辖范围就宽的多，他是作为城市的保护神而存在的，一方面城隍老爷要管理着城市死去之人的阴间生活，另一方面还要对阳间人们的所作所为进行监察和赏善罚恶，为小民们是操碎了心磨破了嘴，忙得是脚不着地。

善良的百姓们不忍心让城隍们天天忍受996的生活，于是给城隍们安排了文武判官、各司大神、甘柳将军、范谢将军、牛马将军、日夜游神、枷锁将军等各路直系下属来辅佐帮衬。所以城隍爷是拥有执法权的，做了恶事，自然有日夜有神记录在案，再由枷锁将军前往捉拿，交由文武判官处理。

我国的神话体系和外国神灵最大的区别是，神仙内部和人类社会一样，是存在阶级流动的，如果土地工作负责认真，则很有可能被提拔为城隍，而城隍如果昏聩无能，则很可能会被追责开除，这和血缘论地位的外国神话区别很大。

土地城隍系统从下到上为：

土地——都土地——城隍——都城隍——？

在这个系统里，土地相当于街道办办事员，干的都是跑腿填表的差事，虽然没有处置权，但管辖地面上的气候灾情，丰收厚薄却要背锅负责，也算是苦逼差事。在西游记中我们看到，孙悟空凡是遇见妖王，不管后面是什么后台，都要唤出土地训话，还常威胁要痛打500棍来泄气。所以这种做事实的没权小官最是难当，好事不沾边，出事背黑锅，只有苦劳没有功劳，基本上没有特别的际遇的话，一辈子也难有升迁机会，所以影视形象中的土地公，都是白胡子老头居多，但凡有点本事的年轻人，都不会在这种岗位上混吃度日。

都说当差是鸡肋，那是因为爬的位置不够，如果做到城隍老爷，那就算熬出头了。城隍爷管的是人们赏罚寿禄出行平安，还有地方的水旱疾疫，和官府的政绩以及普通人的生活息息相关，可谓是权重而位高。当然，城隍爷自身是只抓全盘，传达上天指示精神，具体实事大多是交由底下单位去做。

城隍庙底下下属单位为：阴阳司、速报司、纠察司、奖善司、罚恶司、财神司、注寿司、功过司，从名字我们也能看出城隍的权限之宽。正因为城隍土地和百姓生活息息相关，从唐朝末年开始，对于城隍的编制问题官方开始重视。到北宋时期，没有获得官府承认的城隍则不能进入正规的祭祀体系中去，节假日所获香火也远低于合法认证的正规诸神。随着官府的加入，城隍的队伍也愈加庞大，一批有全国性影响的文人学者和名将名相,如柳宗元、秦观、苏轼、狄青等，随着民众为他们立祠建庙、也逐渐加入了城隍之列，人们希望他们的英灵能和生前一样护佑百姓。

到明朝时期，城隍信仰更是到达了顶峰。朱元璋推崇城隍，认为可以利用它来监察民之善恶而祸福之。因为城隍的存在，能够建立起一种特有的伦理道德标准，和善恶尺度。所以老朱还不辞劳苦，下旨将天下城隍爷册封大小爵位以及品级，大城市的城隍爷的神职为王,职位为正一品。各府、州、县城隍爷的神职分别为公、侯、伯,从而与当地的官署衙门同等级别,这让老百姓理解起来更为简单，信仰也更易为群众所接受。

清朝时城隍神已经处于祭祀中非常显要的位置,与火神、炮神等并列，在神职体系里是直接受天帝所管辖强力神仙，甚至在八国联军侵华时，朝廷还希冀借城隍“神力”来达到“固金瓯,护玉京”的目的，可见城隍神地位之高。

<2>一，天上神界，地下阴间按照人间的基层管理办法，设立了土地庙和城隍庙

神界和鬼界，都是人界的翻版。神界和鬼界在人间派驻的地方办事处就是土地庙和城隍庙。

要说明这种神鬼世界在人间派驻的办事处的作用，就要从古代社会的治安机构说起。

简单地说，城隍庙，土地庙，亭长，就是天，地，人三个世界的搞地方治安的“派出所”。城隍庙称老爷，土地庙称公公，亭长都相当于“派出所”所长。战国时始在邻接他国处设亭，置亭长，任防御之责。

它们都是一夫一妻制。城隍庙老爷有一个老婆，土地庙公公有一个老婆就是土地婆婆，至于亭长，就说不准了。

自从有了封建社会，各种等级就产生了。远的不说，看看周朝，公侯伯子男一溜排下来，是哪个等级吃哪碗饭，配几个老婆，得多少土地。越到后来，这种观念就越深刻地反应在各种思想之中。

这里不说鬼神是如何产生的，反正人们在产生劳动中，痛苦不堪，就产生了幻想，企图改变自己的悲惨的处境，就寄希望于来世，久而久之就产生了善报和恶报这两种见境界，在生做恶，必下地狱——鬼界；做了好事，必上天堂——神界；这两个方面的是由人界的人制造出来的。而统治阶级为了维护他们的既得利益，就对此加以改造，成了另一种桎梏人们的工具。他们乐得现成利益，所以就不管了。

于是，天界与人界，或者——还有妖界，就派了使者在人间常驻——在广大乡村的，就是土地庙；在城镇街道的就是城隍庙。

事情就是这么简单。

搞治安的，相当于今天的派出所。

在秦朝，有一种官吏，叫亭长，就是在地方搞治安工作的。刘邦先生就是最著名的一个亭长，他后来当了皇帝。做亭长这段工作对他的成长关系非常的大，刘邦的人际关系就是在这个时候结交下来的。沛县集团的主要人物，都是刘邦做亭长时候的左右膀臂。有些人就是看不起基础小吏，其实最好的基层小吏，就是一方土皇帝。俗话说得好，现官不如现管，谁到了亭长的地盘上，首先要和亭长打招呼，要不，你就办不成事情。谁有进进村，先要找村长通消息，否则，就别想进村了。

这种权利构成的功能，亭长，土地庙，城隍庙是一致的。职责范围，主责权利都差不多。只是服务对象，服务主体不一样。

秦朝亭长无疑是对秦始皇政权服务；土地庙和城隍庙是对神鬼界服务——需要说明的是，道教里面产生神鬼，而佛教里面没有这一说法。所以才有道士出山而捉鬼，道士画符而除妖这些传说。

既然城隍庙和土地庙与人间的亭长都差不多，那么，它们的构成又应该有多少数量呢？

秦、汉时在乡村每十里设一亭。这是亭长的有效管理地盘。由此而知，土地庙公公的管理地盘也差不多，城隍庙老爷的管理地盘不及前者，因为城隍庙所处的地方，各种城隍庙太多，大大小小都是官。蛋糕就越分越少了。地盘也就被“推恩分众神”了。

刘邦先生做的泗水亭长就是这个官职。如果是阎王爷派了机构来管理，就相当于土地庙了。

云梦的秦简上有“市南街亭”等语。《续汉书·百官志四》刘昭注引蔡质《汉仪》，谓洛阳二十四街，每街一亭，十二城门，每门一亭。天上，鬼界派了官吏来管理，就是城隍庙所以管辖了。看看，连门都有神鬼来管理，就是门神了，这官就太小了嘛。

再引用一典:《汉书·百官公卿表》则谓十里一亭，亭有亭长，掌治安警卫，兼管停留旅客，治理民事。此外设于城内或城厢的称“都亭”，设于城门的称“门亭”，均置亭长，其职掌与乡间亭长同。

这就说明了城隍庙于城里，是僧多粥少，而土地庙怎么样的是十里地上的土霸王，看上去城隍庙冠冕堂皇，其实就是没落贵族，来不及土地庙烟火长久，源远流长了。

一般情况下，土地管平地及以下和农村，城隍管城市（城门以内的地上物和人），山神管山林内地上物，龙王管水域内。但目前由于经济发展，城村界限，林水界限已不分明，所以，期待他们改革。

神祗由民间产生，被封建统治者利用，并深深地打上了封建时代的印记。“等级秩序”、“官本位”就是很明显的特征。把“神”比作“官”，按其管辖范围、阶位来讲，土地神相当于保长，城隍相当于乡长或县长。土地庙很小，有牌位无塑像，或者有一张画，一对老爷爷老奶奶，很慈祥的样子，还喂了几只鸡；城隍庙很大，城隍老爷有塑像，很威武的样子，面前有神案，两边有衙役。

自写的一首诗《江边新修土地庙》，摘录一段以下：……

有思维的精灵制造出无思维的神灵，无思维的神灵能保佑有思维的精灵？坐享香火的是“天国的保长”，供奉虔诚的是凡间的百姓。”……

<2> 城隍庙权利更大！

土地庙，只是迷信传说中，土地公住的地方，这土地公只是管理方圆百里的地方，有的人会祭拜土地庙，给土地公送上水果和糕点，供奉土地公，就是希望土地公在自己管辖地段，保一方平安。

在西游记里，大伙都看过土地公的形象，就是个拄着拐棍的老头，甚至在玉帝的蟠桃园里，都有土地公的存在，土地公各有管辖的地段，相互不干涉，这土地公应该有很多个，是玉帝管辖的最小的仙人。

在迷信传说中的城隍庙，就是阴间判官，审理阴间亡魂的地方，城隍就是阎罗殿里的判官之一，城隍的权利，比土地公大了很多，城隍的管辖地段，那比土地不知道大了多少倍。

其实无论城隍，还是土地公，都只是封建迷信里的，在现实里也是不存在的，城隍和土地公，也只是在神话里出现的。

在道教文化信仰地区，土地和城隍都是不可缺少的守护神。有山林存在的地方就有山神，同样有村庄的地方也有土地的存在。

土地是最底层的神，除了保护一方平安之外，还要听令于高阶层的神衹们差遣。

而城隍则是在有城的地方才有庙的存在，城隍属于正神一类，同是城隍爷官阶却不一定相同，因为县有县城隍，州有州城隍，城隍爷的官职取决于所处的城是大城还是小城。

城隍爷有指挥辖区内大小土地佬的权利，自然职位比土地爷高了许多。有人居住的地方就能建立土地庙，城隍庙建立却有着严格的限制。

县以上的城市才能建城隍庙，城隍庙绝不会建在村镇里，而每个村镇却可以建有自己的土地庙。

以县城隍官职来看，相当于县长的地位，而土地更象是村屯长，他的权利远管不到城里，而城隍则可指挥大小土地爷，由此来推定城隍权利远大过土地爷。