儒家倡导仁爱治国！春秋争霸各君王的内在政治思想是法治律令霸治安国安邦，方能纵横春秋时期之八方天地！因此，“儒治方略”大多得不到各诸侯王的支持！“儒治方略”比较适合天下已定，黎民安居乐业，这样的社会环境！所以儒家思想未在春秋时广为传播！

儒家思想的核心是追求人与人之间的和谐、礼让、互敬互爱、诚信，以长养道德为目标，主张以仁爱治国、齐家、平天下。而春秋战国正处于群雄逐鹿、诸侯争霸的混乱时代，各诸侯国之间尔虞我诈，互相残杀，真正演绎着自然界弱肉强食的法则，只有壮大自己的军事、经济实力，培养雄霸天下的野心，才能在乱世中生存。如果某一君王以儒家思想教化国民、军兵，就会使人失去征战之心，其后果必然是军无士气，国乏国威，进而导致生存危机，受人宰割，难以在危机四伏的险恶环境下生存。因此，在春秋战国时代，各国国君不会用儒家思想来治理国家。

<2>引言：

儒家思想自从春秋战国时期。至今已经有三千多年的历史。儒家思想主张“仁治天下，克己复礼”，自从西汉时期至今一直被人们所遵从。那么为什么儒家思想在春秋战国时期不被遵从呢？

春秋战国时期，礼崩乐坏，诸侯之间相继出现你征我伐的动乱局面。这个时期，同时也是文化极为鼎盛的时期，文化上出现了百花齐放，百家争鸣的局面。社会上出现了许多学说和门派，例如儒家、墨家、道家、法家，史称“诸子百家”。以孔子为代表的儒家，在诸子百家之中是极为重要的一个门派。

孔子主张个人要“克己复礼”，君王要实行仁政，并且恢复周朝的礼乐制度。孔子为了宣扬他的思想，周游列国。但是他的思想好像都不被列国君王所认可，以至于诸侯国的君王们都对他避而远之。用今天的话来说，孔子周游列国是到处面试，到处碰壁。其实，孔子的思想在当时的社会只能算是一个理想，因为他不符合当时的社会实情。

那么，为什么孔子的儒家思想，在当时行不通呢？

• ⑴ 孔子主张“民为贵，君为轻”，倡导君王要实行仁政，宽以待民。春秋战国时期，老百姓的生死存亡根本不被君王重视，在那个时代，君王才是至高无上的。孔子的仁政思想，主要是君王通过轻徭薄赋来达到广纳民心的作用。但是这一项，极大的触动了以君王为首的贵族利益。因为在封建时代，贵族们都要通过对百姓的徭役赋税来维持自身统治。
  

孔子给他的弟子讲过这样一个故事，有一天他看见一个老妇在山野里哭泣，哭的非常伤心。老妇告诉孔子，他的丈夫被老虎吃了，他的儿子被老虎吃了，现在全家就剩下他一个了。孔子问老妇人，你为什么不搬离这里呢？老妇人告诉孔子，外面的苛政太厉害了，搬出去的话活不了的。孔子告诉自己的弟子们：“苛政猛于虎也”。

在这样一个敲骨吸髓的时代，孔子主张轻徭薄赋，爱民如子，这样的主张统治者能接受吗？

• ⑵ 孔子主张“以德报怨”，这在春秋战国时期是非常理想化的。俗话说“春秋无义战”，春秋时期，各个诸侯国都为了自己的利益相互征讨，对每个国家而言都没有正义的战争。如果这个时候，有哪个诸侯国希望通过以道德来感化对方，这是不可能实现的。
  
  
  
• ⑶ 孔子主张的“礼”过于繁琐，有这样一个说法，周礼三千，涵盖了婚丧嫁娶等等礼仪。这样繁琐的礼仪，对生产力和人们创造力是一种限制。传说，孔子必须穿规定颜色的衣服，就连待客时自己所坐的方位，都必须分毫不差。周礼更是等级森严，不同的人要用不同等级的礼乐，不然就是僭越。而春秋末期早已是礼崩乐坏，诸侯们早已摒弃周礼的等级制度，开始公然使用更高等级的礼乐。而此时的孔子，却主张恢复周礼，恢复尊卑有序的秩序，这对于诸侯们来说是不能答应的。
  
  

因此，儒家学说不适应春秋战国时代的国情。春秋战国这样的大争之世，需要的是一种短时间能够见效的制度，而儒家思想却需要千百年文化上的浸润才能起到应有的效果。因此，春秋战国变法主要以法家为主，而儒家学者虽然也参与国家的治理，但是并没有受到重用。但是，儒家学说虽然没有在春秋战国大行其道，但是却形成了一种文化氛围，对民众起到一定的熏陶作用，这对汉朝推行儒家学说奠定了基础，更影响了中国两千多年的意识形态。

儒家思想正是吸纳各家精华一路走来，最终成为华夏文明主流文化。

儒家思想适合在统一的和平的国家实行。

不适合在比权量力，群雄争霸的纷争时代。

孔子想恢复到周公制礼作乐的那个时代，那个时代是当时周刚取代商，周公平定叛乱，天下统一。各个国家都是周公分封，没有诸侯地方敢于挑战王室的安排。

到了春秋时代，周王室逐渐衰微，已经没了权威，甚至被诸侯欺凌，年代久远，相互之间血缘也不亲和。已经无法维系秩序。

周王室没法维持诸侯之间的秩序，各个诸侯国肯定要比谁都实力强，那就互相攻伐，仁义谦让已经没用。比如当时宋楚交战。

宋公及楚人战于泓。宋人既成列，楚人未既济。司马曰：“彼众我寡，及其未既济也，请击之。”公曰：“不可。”既济而未成列，又以告。公曰：“未可。”既陈而后击之，宋师败绩。公伤股，门官歼焉。

国人皆咎公，襄公闻之，叹曰：‘君子不重伤，不擒二毛。寡人将以仁义行师，岂效此乘危扼险之举哉？

各个国家都在行奸诈争夺，谁行仁义谁就倒霉。

各个诸侯内部也是以下犯上，大夫欺负诸侯，家臣欺负大夫。就看谁都实力强。没人出来维持秩序。原来由周天子维持，后来是霸主。霸主之后没有人出来维护秩序了。

因此一到国家统一的时候就是儒家思想行使的时候，如汉朝独尊儒术，罢黜百家。因为有中央来维持秩序。

儒家思想为什么在春秋战国时行不通，各国王公、诸侯都不喜欢？而在帝国时期却倍受推崇？

这是因为儒家本质上就是试图维护周王朝的那套制度。

而奴隶制度到了春秋时期已经落后于时代，又岂是儒家能恢复的？

即儒家思想不适合当时社会实际！

这主要是当时的社会背景和战乱的大环境决定的。所谓“春秋无义战”，便说的就是那个特定时期，群雄争霸都是你死我活的拼争，讲的只是实力。这一时期局势也经常是变化无常，对于各个国家来说实现自己利益的机会也是稍纵即逝的，只要机会来临没有抓住的话，也许就再也遇不上了。而这样的情况下，其主张实施起来容易，见效比较显著的法家，纵横家，兵家等就当然的成为各国君王的座上宾，股肱臣。

而儒家思想有以下三个特色：

1.以实现其道德理想为终极价值目标.

2.将以儒家意识形态为模板的"理想社会制度"道德化,即"克己复礼为仁",将"礼"等同为道德价值的仁.

3.将宇宙秩序,自然规律道德化,这就是"天人合一".儒家道德与"天"或"天理"相应.宇宙秩序,自然规律成为道德的一部分。

道德就是一种行为规范,就是"人应该怎样行动".在道德实践中,若因道德活动会损害个人利益而不实行道德,道德就失去意义.人们不能用"实际发生了什么"作为不实行道德原则的理由.这是道德活动不同于其它社会活动的特征.在不以道德为终极价值目标的思想体系中,倘若履行道德的后果与其更高级的价值目标(如幸福,权利之类)相悖时,道德仍可被质疑.但儒家既以道德本身为目的,道德准则就不能被它实际上带来什么后果去质疑.

但当儒家将宇宙秩序,自然规律和社会制度道德化后,儒家意识形态在实践中所带来弊病,就不能成为质疑意识形态和社会制度的理据,社会弊病被认为是道德准则遭到被破坏，所以儒家意识形态在改朝换代中,依然坚如磐石.

春秋战国时期儒家思带有浓厚的理想化色彩；没有严密的理论基础， 大多是关于思想修养方面的道德规范和政治理想的治国原则；后期史学家总结出来即“乱世用法家”，“统治国家即用儒家”。，#泛文化写作营#

儒家思想真正成形为西汉时期，孔子生活的春秋时代百家争鸣，以法家主导

春秋时期是儒家思想从萌芽到逐步成熟的时间，孔子从周游列国开始，历经磨难携弟子传播儒家思想。

在年老归田时孔子及嫡传弟子们都逐渐老去了，最终解释权落到了王权手里，在外儒内法的政治格局下，当权者选择了最利于封建统治的那部分发扬光大。

孔子的儒家思想核心是仁，义，礼，智，信，这个学说一段时期内非常容易被曲解、割裂甚至阉割。作为比较，你可以去看看其他那几家，法家和道家都是形式和追求一目了然的高度统一，墨家虽然弱一点也说的过去。

但儒家，孔子一死就儒分为八，到汉后的儒家思想已经不是先秦的儒家思想了。不严谨的来说，只是原来的四分之一。

为什么是四分之一呢？如果把形式和追求各算一半的话，越到封建王朝后期作为终极追求的仁爱讲的越少，基本都在搞形式主义，也就是礼乐，这就是剩了一半。而礼乐在后世，也渐渐偏重于礼，而忽略了乐，又偏废了一半。这就是四分之一的由来。

有学者认为礼用来规范下级对上级的行为，乐用来规范上级对下级的行为，合起来才是君君臣臣父父子子。而儒家思想越到后来，越是只有臣臣子子，没有君君父父，只强调下级对上级的义务，逐渐淡化上级对下级的责任。这就越发迎合集权统治的需求。

孔子的思想和儒家思想毋庸置疑是伟大的。但是这种伟大并不是儒家思想能得以发扬光大的主要原因。主要原因还是政治学上的供求关系决定的受到一些朋友的启发，儒学在法学成熟之后兴盛不是偶然。儒家思想本身对于治世的实用性非常有限。所以在春秋战国时没有大放异彩，孔子本人在政治上的境遇甚至被称为丧家犬。直到法学成熟，帝国统治阶级内部才有了治国的指导思想（期间经过了秦朝和汉初的一些政治实验，最后确立了外儒内法）。但是势术法这种东西属于帝王之学，在民间普及要出乱子的，所以迫切需要一种学说来指导和统一统治阶级以外的人的思想。而儒家思想因为我原答案提到的原因，完美符合这一要求。

事实上，作为先秦儒学第三代集大成者荀子本人，就已经有了法学思想。这意味着儒家自己也意识到了儒学必须和法学相配套才能有用。荀子教出了两个著名的法家学生。

孔子本身的著作以资料收集整理为主，本身并没有系统阐述自己哲学观点的著作流传下来，最有名的也只是论语这种语录式的吉光片羽。一方面这使得儒学成了包容性最强的一派，一方面也造成后世对儒学思想的理解有相当大的灵活性。这两点都有助于儒家思想的发展和传播。我每每看论语都有一种读圣经新约的感觉，耶稣随便说句话，后世都有人不遗余力的去研究阐述引申。而论语也有相似的感觉。这也就是为什么儒学到后来有一部分发展成了儒教的原因。很多宗教的先知著作也是这种语录体，不是偶然。因为这给了后世非常大的理解上的灵活性，本人则可以永远立于不败之地，方便神化。甚至偶尔自相矛盾也不要紧。反正没有足够的上下文和限定，后世徒子徒孙自有聪明人帮你圆回来。但是缺点就是思想会变得不纯粹甚至脱离本来面目，以至于发展到后来完全不是祖师爷那套东西了也说不定。

反过来，你把自己的思想阐述的越系统，越有逻辑性，相应的也会形成很大的自限性。一旦理论体系建立，哪怕你自己本人说一句话，只要是不符合你理论体系的都要给你磕出去。这样对于传播继承而言，路只能是越走越窄，后世也不敢越雷池半步。

通俗讲， 无论什么学说要想真正发挥作用，都要看当时有没有受到统治者的重用，而统治者是否采纳一种学说，也要视其是否符合自己的统治需要，是否能够巩固自己的统治，使自己的国家强大。在春秋战国那个时期，诸侯争霸，几乎无统治者不想富国强兵以称霸中原。然而儒家学说在那个动乱争霸的年代，无法符合统治者的需要。而法家的思想主张以法治国思想，树立统治者的权威，对于整顿社会秩序、发展生产力非常有效，比如秦国通过法家代表商鞅、韩非子的改革，迅速发展壮大，蚕吞六国，统一中原，所以这也是为什么秦始皇会继续采用它。 春秋无义战，说的是春秋战国时期，战争繁多，但都不是义战，周天子是想推行孔子的儒学，但他没有这个能力，而任何的文化都是为统治者服务的，当时各国真正的统治者是各国的诸候，而这些诸候，强的想并吞弱的，弱的在千方百计防范灭亡，那里还能接受孔子的儒家学识呢？一旦到了统一的前堤下，统治者要维护自己的地位，又想起要人们来遵守君君、臣臣、父父、子子的家天下，就又开始尊孔了，这也是必然的结果。