本来“道可道，非常道"，就
讲得干脆利落。为什么要加
个也字，弄得文皱皱的就说
明很有学问？
这不一样的意思吗？
常即恒，恒即常。有什么不同？
何必多此一举。
真是吃饱了撑，没事干！

从上下句关系看是否定"可道”，如加"也"就变成肯定句式了。所以应无也。

目前《道德经》有两种，道可道和道可道也，哪一种是正确的？广为流传的是：道可道，非常道。名可名，非常名…… 现在又出现一种：道可道也，非恒道也…… 这两种哪一种是正确的，或者最接近老子思想的？

关于出土新的《道德经》，这条资讯之前也有看过。至于说两种道德经，哪一种是正确的，我个人觉得对一个学习《道德经》的人来讲，是无关大碍的，关键在于你学习《道德经》到了哪个层次。

我之所以表达这种无关大碍的观点，是记得很早以前有看过一个佛教的故事，跟你的提问有点关联。那个故事大意上是讲：有一个佛陀，一天经过一座青山的时候，发现在青山之中佛光弥漫，于是他感到好奇就迈入青山中，发现一个比丘尼坐在屋边口诵“南无阿（发“阿”音）弥陀佛”不停。佛陀看她对佛虔诚，就想点化一下她。于是他上行对比丘尼说道：“你的这句佛号应该念作南无阿（发“e”音，平声）弥陀佛“。随后，他即离开了。后来，佛陀再次经过这座青山的时候，发现青山中的佛光不增反减，突然领悟到比丘尼心中有佛，口中的发音其实并不重要。

从这个故事当中我们可以看出，其实一颗虔诚的心是最为重要的。而《道德经》它本身就是一本讲述悟道的书籍。书籍本身只是一种引导的作用，真正的还是在于人种对道的虔诚和探究之心。

我是书法有云，一个书法爱好者，从事书法软、硬笔基础教学，偶尔有点疯，喜欢，就关注我吧。

<2>字的方面，第二种正确。断句方面，没一个正确。

《道德经》原文就是“恒”。这是在汉代，为了避讳，避汉文帝刘恒的名讳，硬把“恒”改成了“常”。

你读著作，当然应该读原文。改为“非常”肯定不靠谱啊。因在老子所处的春秋时期的古汉语里，压根就不存在“非常”这个词。

如果你照着被文字狱蹂躏过的改文去读、去理解，能理解得了？那不骗鬼呢吗？

其实，断句这种事，只要参考另外一个版本的《道德经》就很容易理解了。比如《道德经·昆仑仙本》。

《道德经·昆仑仙本》其实也是被夸张的，说是有两千多年的历史，这也是骗鬼。因为《昆仑仙本》里有些字是宋元时期才创出来的，两千多年前还不存在的字，《昆仑仙本》是怎么写出来的？所以说，昆仑山上的牛鼻子也不是好东西，上坟烧报纸——糊弄鬼。

但是它的断句好歹比错误版的《道德经》靠谱，是这样的：

道可恒道，非常恒道；名可恒名，非常恒名。

德可恒德，非常恒德；衡可恒衡，非常恒衡。

无名而名，天地之始；有名而名，万物之母。

无衡而衡，尊德之初；有衡而衡，万道之父。

——道可，道非，恒道；名可，名非，恒名。

道，指事物的本质，名，指事物的表象，两者是一个整体，统称为“道”。

所以老子才在后文中说，“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”

一件事物诞生，人接触到它，认识它、了解它，会初步给它下一个定义，并且认可这个定义，就是“可”；

但是，人的思维观念是会进步的。在人进步以后，会在新的思维观念基础上再次去厘定那事物，推翻前论，重新定义，这就是“非”。

也就是说，老子将人们观念的不断更新、完善的过程，称为“道”，这也是人类认识和了解世界惟一的正途。

比如，古代的天圆地方观念，这就是人类对世界最初的“可”；之后出现了地心说，天圆地方就变成了“非”，地心说变成了新的“可”；后来人类观念又进步了，有了日心说，于是地心说又变成了“非”，日心说成了新的“可”；然后又知道了银河系，日心说又变成了“非”，而银河系论成了“可”。

这就是“可”“非”的重复交替、不断循环，而且这个模式是“恒”的，永远都是这样，不可逆的。因此，又说“大道无形”“大道无情”，这就是世界最基础的规律啊。

——之后，下文就有了“无，名天地始；有，名天地母”。

“名”是一切事物外在的表象，当你不了解某事物的时候，你只能从“名”也就是其外在表象开始了解。

无，是事物虽然存在，但人不知道，这也是一切事物最原始的状态；有，是人已经知道了事物的存在，于是，围绕着这件事物，会诞生出无数种可能，所以它是“母”。

——再之后，“恒无，欲观其妙；恒有，欲观其徼”。

恒无——世界上永远有很多事是人类未曾了解的，只有不停探寻，才能发现这些新事物；恒有——世上的事物永远有无数种可能，也只有一直不停地探寻，才能发现事物有什么变化，给世界带来什么样的影响。

只可惜后世很多人误读《道德经》，不仅没能学会老子看透的道理，还偏偏学会了他老人家的秃顶，不得不说世界真特么奇妙啊。

韩非子一书中有解老，喻老两篇文章，是解读老子思想的，韩非子所处战国时期也是离老子较近的时代，道可道也接近原版。马王堆汉墓帛书甲本也是道可道也。

都不是，因古时没有标点符号，所以也留下非常的弊端，

应该是：道可，道非，常道，解释为：一，合理的说法，二，不合理的说法，三，也合理也不合理的说法，这就合乎一而再，再而三的道德经思想，中华文化从来没有对与错，只有合理不合理的说法，

老子应关令尹喜之求，写下《道德经》，这是最正宗的原件；史却无有其下落的记载，尹喜把它怎么样了？我们只能想象推断了。尹喜得之，或沾沾自喜，无不四处炫耀；因为老子在当时是连孔子都趋往请教之人，可谓名声斐然；因此，尹喜得宝，慕名前来借阅一睹并传抄者必众，你抄我抄，漏字错字也就难免；而有的人以抄本为源再抄，就更难免以讹传讹了；所以，世见版本不一，就在必然之中了。或另一可能就是，尹喜得老子所赐之文的消息走漏，而被盗丢失也难说，而盗者藏匿原件，抄个膺品出来胡弄于世也难说；因为今已无法证明流行于世的版本就是老子的真迹。

正因为此，我们见到世上流传的版本就有多种，帛书本、竹简本，都不统一，甚至出现甲、乙本，这就很难判断谁真谁假了。考古出土，并不一定年代越久的就一定真，因为出土的也可能就是抄本入葬。抄本非原件，就难说无錯。即使现在真挖掘出了尹喜原件，又如何就证明它就是老子所写？现在越以为与流行本不相一致者就是真本，就越是一种心理暗示的结果，感觉是。一个用“恒”用“也”，一个没有，就凭之判断为老子真文，因为不讳帝名书“恒”就真于用“常”者，古无标点用“也”就真于不用“也”者，于是肯定结论前者是真迹，后者不是，又似乎显得太过容易草率。我们今日所见，或许都是抄本之后，原件或早已毁亡，这又未必没有可能。

好在流行的《道德经》依然让人辨识不透其文之奥，就当老子原文去琢磨也好，反正还没透彻其意，以之研究下去也总有所获，何必求真迹？真件或早已毁而不存在了，或我们现在所阅的就是真迹；都说不清楚。为之纠缠正确与否，又有多少意义呢？一定要等到寻出所谓真迹原件，再开读吗？何况真迹真的现世，又如何断定它就是真迹呢？

两者是一回事，无非后者用“也”字断句了，更明确一些。前者更简明，当然也容易断错句子。但是两者印证了“道可道，非常道”的断句是正确的。其它的断句解读都是师心自用了。

对应名可名非常名，道可道非常道的意思就是道可道之，但可道的皆非常道。争论的只是这个“可道”的“道”是“说或者称之为”的意思，还是别的什么意思了。结合后一句可名来说，可名就是“称之为”的意思了，所以“可道”是另一个意思。

可道就是将“道”这个名词动词化，因为现代汉语里面“道”的动词用法第一个就是“说、讲”等，一般就这么认为了。可惜从“名可名”的用法来说，显然不是这个意思。应该是“遵循”之类的意思，如果我们将“道”解释为“规律”或者“经验”，那么后面这个“道”字就是遵循或者参考借鉴之类的意思啊。

而且从人类最基本的精神活动来说，一个就是经验，一个就是名相。我们从小长大，获得的经验用语言没法说清楚，但是我们一辈子可能都在运用。再就是从小到大学的知识，除了规律公式定律架构等等这些东西外，就是名称定义这类概括确定对象的工具。我们最基本的精神活动是不是只有这两类？

所以道德经一开始就直指人心，告诉我们，我们一生所倚仗的两个能力，可道和可名都不是“常（恒）道”，不是那个不变的“道”。一切经验或者规律都是有例外、有限制、有变异的。因此，要找到这个道，就要不受“名”（也就是语言思想）的干扰，不受“欲”（内在偏见）的干扰，在“有”和“无”上面，那个超越“有和无”的，幽深不容易看清的方向去找，那才是领悟所有奥妙的门。

道可道，非常道的版本是通行本，大部分和另一种是没差别的，但是有少量的不同，帛书甲乙本和郭店楚简版本更接近原版的道德经，帛书甲乙本是道可道也，非恒道也，只能说更接近，不能说就是正确的，关键在于怎么理解道才是根本。

按照脉络分析，应该是“道可道，非恒道……”正确。而且原书名为《老子五千言》