《中庸》是孔子的孙子子思的作品。

中庸精髓是“恰到好处的把握度”。

有人理解的不偏不倚、不左不右、中立都不能准确表达中庸的含义。

中庸就是对于“度”的把握。可以左右一些，也可以偏倚一些，关键是何时偏左，何时偏右，就要看综合情况来决定，非常考量人的智慧。

《中庸》名句“中也者，天下大本也；和也者，天下达道也。致中和，天地位焉、万物育焉”是中庸的经典思想，体现万物在一个有序的环境下按照既有规则生存的法则。一旦这个秩序被破坏了，社会就会动荡不安。这是非常高的标准。

中庸就是不偏不倚，不左不右。中庸之道即走中间道路也！

中庸：应该是不偏不倚，调和折中。

佛教亦讲究修中道，两边不著持其中。

两边，即指二元对立。有上就有下，

有左必有右。这都是世间分别法。

佛法讲诸法平等，无二无别，修中道

不会落断常(不著断不著常，不著于有，

也不著于空)。生死无分别，生死即涅

槃，烦恼即菩提……

其实，不偏不倚，两边都不著，也就无

中间了。你若还有个中间，便又立了相。

佛法是见相非相，非非相。这个真的是

要去慢慢参，才能弄明白的。

中庸虽不是折中，但也是不偏不依，洽到好处，对一些事0-618可能是最优的选择。但有些事情却要黑白分明，不能含呼。中庸之道并不是通用的。中庸思想严重的人，往往故步自封，怕这怕那，四平八稳，缺乏敢拼，敢闯的斗争精神，很难干出惊天动地伟大事业。

"喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。"

"未发之中"，犹如"天何言哉，四时行焉，百物生焉。"如同天一样，处在一个自然而公正的态度，对待人与事都不以自己的好恶而有偏向性，以事理为依据，保持独立、公正、自主的态度不偏不倚，这是中庸。

两面不得罪、事事扮老好人、只会和稀泥，这是"乡愿"，孔子和孟子都已经做过严厉的批评，"乡愿"只是"折中"而不是中庸，中庸之道是"天道"。

不偏不倚而为中，平平常常而为庸。中为立，立身於平平常常为中庸。

<2>中庸是刚好踩在平衡的关键点上

中庸就像是张弓射箭一样，你说是射在中间好，还是两边好呢？都是不对的，只有箭射在靶心才算是好的。而且这个靶子，不是固定不变的，它是一个移动靶，常常处于变化之中，需要你因地制宜，因人而异才能够做到中庸。

聪明的人往往爱耍聪明而不能够做到中庸，愚蠢的人又太愚蠢见不到事物的本质而做不到中庸。贤明的人太过于贤明而有点一厢情愿，做的太过了也不能够做到中庸。小人不肖而太过于自私自利也做不到中庸。

所谓“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，要做到中庸，除了自身的聪明才智外也还有相应的人情历练，有相当高的人生境界了才能够做的到，差一点都不行。

理解“中庸”这个词语的意思最好的办法就是去通读《中庸》这篇文章，中庸的意思在这篇文章里面已经阐述的非常清楚了。

（一个人）喜怒哀乐的感情还没有生发的时候就叫做中，而生发表现出来了却都符合（当时情况的场景）节度，就叫做和。中（这个状态）是天下最大的根本，而（做到）和（这个状态）却是天下通达的道。（如果万事万物都）做到了中和，（那么）天地也就各归其位（而不偏离），万物也就发育（和谐）。

也就是说中庸就是合乎自然，合乎节拍，该笑的时候笑，该哭的时候哭，该生气的时候生气，哀伤的时候哀伤。渴了就喝水，不渴了就停止。饭吃饱了没有自己感觉，不要看别人。

中庸之妙存乎一心，不在其上，不在其下，不在左，也不在右，而只是在那个平衡的关键点上。

曾几何时，儒家的“中庸”及“中庸之道”一度被一些人简单而粗暴地批判为折中主义、调和主义，而且这一错误论调至今在学术界仍有市场，并非销声匿迹；但总的来说，它又正濒临着从未有过的致命性的挑战和冲击。诸如有人认为，把“中庸之道”说成是没有原则、平衡调和的折中主义的流行说法实与“中庸”之本义风马牛不相及。“中庸”之“中”有着明确的原则，就是把握事物“恰到好处”的道理，或者说在处理事物时要做到“恰如其分”。但在这里却根本无法调和、折中，因为衡人论事不讲中的原则而采取调和和敷衍的态度，对事物的认识和把握便不是偏就是倚、不是太过就是不及。而“中庸”之“庸”无非是中的道理的日常日用，即在处理、对待日常事物中时时不忘“中”的要求、运用“中”的原则[20]。对此，本文则认为，这一认识应当说是质朴而平实的，而且其中也讲出了一定的道理；但它却并没有进一步指出这一道理的“精微”与“大要”之所在。而这又不能不说是对儒家“中庸”问题在认识程度和理解高度上的一种莫大的遗憾！

有人指出，何谓“折中主义”？无原则地、主观任意地把对方的方面结合起来才叫折中主义。因此不能把一切“折中”都看作是错误的；与此同时，亦并非任何谈论“中”的学说都是“折中主义”。按此标准考量，中庸的“执两用中”，它那些达到对立面同一的灵活性都还只是“折中”而不是“折中主义”。因为它并非简单地平列对立双方，而是要依照某种原则来或济或泄；它所提倡的对立面的各种结合方式并不是任意的，而是有着某种根据差异和对立的绝对性并力图泯灭这种对立，以追求无差别的同一。在中国思想史上，“尚同”学说可以叫做“调和主义”；中庸虽然主张“和”，但却并不是人们所谓的什么“调和主义”。这是因为，中庸所主张的“和”，是以承认对立并以保持对立为基本前提的；而所谓“和”，是对立的结合而不是什么对立的泯灭，并且“和”之所以为“和”，同时也正是因为其中充满着对立，是对立按照一定秩序而互相调谐的结果；而“同”则不然，它是排斥差异，要求融解差异的[21]——这应当说是以“和而不同”而解“中庸之道”的典型例子。

诚然，“折中”之不同于“折中主义”，正有如“科学”之不同于“科学主义”以及“经济”之不同于“经济主义”等等等等……诸如此类——然而，奇怪的却是，我们知道，在历史上，不管是什么东西，只要一沾上“主义”二字，似乎便会无一例外地从此而走上一条万劫不复的不归之路，总是无法让人接受。因此，还是胡适先生说得好，还是“少谈些主义，多解决一些问题”为好。然而，与此同时，儒家之所谓“中庸”又是这样一个凸显着张力结构、保持着动态平衡的变量或者说变数。关于这一点，在本文看来，它本身似乎也并不应当被如此简单化、平面化地而仅仅纠缠、徘徊、拘泥甚至完全停滞于一般表面意义上的所谓“折中”二字之上而已。

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中庸之道和折中主义有什么区别？

曾几何时，儒家的“中庸”及“中庸之道”一度被一些人简单而粗暴地批判为折中主义、调和主义，而且这一错误论调至今在学术界仍有市场，并非销声匿迹；但总的来说，它又正濒临着从未有过的致命性的挑战和冲击。诸如有人认为，把“中庸之道”说成是没有原则、平衡调和的折中主义的流行说法实与“中庸”之本义风马牛不相及。“中庸”之“中”有着明确的原则，就是把握事物“恰到好处”的道理，或者说在处理事物时要做到“恰如其分”。但在这里却根本无法调和、折中，因为衡人论事不讲中的原则而采取调和和敷衍的态度，对事物的认识和把握便不是偏就是倚、不是太过就是不及。而“中庸”之“庸”无非是中的道理的日常日用，即在处理、对待日常事物中时时不忘“中”的要求、运用“中”的原则[20]。对此，本文则认为，这一认识应当说是质朴而平实的，而且其中也讲出了一定的道理；但它却并没有进一步指出这一道理的“精微”与“大要”之所在。而这又不能不说是对儒家“中庸”问题在认识程度和理解高度上的一种莫大的遗憾！ 有人指出，何谓“折中主义”？无原则地、主观任意地把对方的方面结合起来才叫折中主义。因此不能把一切“折中”都看作是错误的；与此同时，亦并非任何谈论“中”的学说都是“折中主义”。按此标准考量，中庸的“执两用中”，它那些达到对立面同一的灵活性都还只是“折中”而不是“折中主义”。因为它并非简单地平列对立双方，而是要依照某种原则来或济或泄；它所提倡的对立面的各种结合方式并不是任意的，而是有着某种根据差异和对立的绝对性并力图泯灭这种对立，以追求无差别的同一。在中国思想史上，“尚同”学说可以叫做“调和主义”；中庸虽然主张“和”，但却并不是人们所谓的什么“调和主义”。这是因为，中庸所主张的“和”，是以承认对立并以保持对立为基本前提的；而所谓“和”，是对立的结合而不是什么对立的泯灭，并且“和”之所以为“和”，同时也正是因为其中充满着对立，是对立按照一定秩序而互相调谐的结果；而“同”则不然，它是排斥差异，要求融解差异的[21]——这应当说是以“和而不同”而解“中庸之道”的典型例子。 诚然，“折中”之不同于“折中主义”，正有如“科学”之不同于“科学主义”以及“经济”之不同于“经济主义”等等等等……诸如此类——然而，奇怪的却是，我们知道，在历史上，不管是什么东西，只要一沾上“主义”二字，似乎便会无一例外地从此而走上一条万劫不复的不归之路，总是无法让人接受。因此，还是胡适先生说得好，还是“少谈些主义，多解决一些问题”为好。然而，与此同时，儒家之所谓“中庸”又是这样一个凸显着张力结构、保持着动态平衡的变量或者说变数。关于这一点，在本文看来，它本身似乎也并不应当被如此简单化、平面化地而仅仅纠缠、徘徊、拘泥甚至完全停滞于一般表面意义上的所谓“折中”二字之上而已。

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中庸之道和折中主义有什么区别?

折衷(中)是指在没有完美结果的情况下,为了不得到的较坏的结果而作出的一个让步,有调整使双方都可接受的意思。中庸有不左不右,不激进不过于保守的中立姿态。有一些交集,但不可混用。

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中庸之道的具体体现是什么

中庸之道的内涵是什么？“过犹不及”是中庸之道的基本原则。对孔子的中庸之道人们曾一度认为是“和稀泥”、折中主义，这是一种误解。 折中主义最大的弊端就是缺乏原则性。孔子的中庸之道则与此不同，“中庸”即中和，孔子是说两方面有不同的意见，应该使它能够中和，保留其对的一面，舍弃其不对的一面。这才是正确的中庸之道。一般的人很少善于运用中庸之道，多半都是走偏锋。 　　“不偏之为中，不易之为庸”。为人之道就在“正直”二字，刚正不阿，矢志不渝，不搞邪门歪道，不见利忘义。 　　中庸实际上是就是强调“凡事有度，过犹不及”的理念，就是说，超过和不足都不可取，什么问题都要在“也认真”、“也不认真”之间寻找平衡，所谓：“不偏之为中，不易之为庸”。 　　中庸之道就是孔子提倡、子思阐发的提高人的基本道德素质达到太平和合的一整套理论与方法。 　　这一提高人的基本道德素质达到太平和合的理论和方法包括其主题思想、理论基础、具体内容、主要原则、检验标准、知行方法、重要途径等方面的内容。 　　中庸之道在历史上有重大的争论，在今日世界上仍有不同的看法。但在我看来，中庸在古代政治文化中是一种具有超越性的思想，在今天世界精神生态危机中同样具有调整人心寻求正途的普世性价值。中外学术界应该破除对东方文化重要思想的“中庸精神”的现代性误读，重申其被淹没不彰的超越性思想与普世性价值。 一 日常生活中的精神高度

25 浏览17052 2017-09-04

中庸之道的原则和其现实意义？

中庸之道的原则是恪守中道,坚持原则,不偏不倚,无过无不及.在处理矛盾时善于执两用中,折中致和,追求中正、中和、稳定、和谐.并且随时以处中,因时制宜,与时俱进。 中庸之道的现实意义 中庸是儒家道德的最高境界，其现实意义丝毫不减，它对我们今天的社会实践仍具有一定的指导意义，并且乃至整个人类世界都有影响。 今天，我们汲取中庸之道中的积极因素，对于实现社会和谐的理想具有重要意义。“中庸”其不偏不倚、无过无不及、中正以及中和的思想能使人身心和谐，并能使人处理好人际关系、国际关系及人和自然的关系，以至达到社会的整体和谐，弘扬中庸之道对构建和谐社会具有重用作用。承认不同而谋求“和”，这是世界多元文化实现和平相处必走的一条路。“和而不同”在促进世界各民族和平相处、共同发展方面具有启迪意义。 拓展资料： 中庸之道，指不偏不倚，折中调和的处世态度。《论语·庸也》：“中庸之为德也，其至矣乎。” 中庸之道是中国古代唯心主义哲学观点论，出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道，事业成功、生活与健康的根本理论，基本包含三层理论： 第一层理论：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。” 第二层理论：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。 第三层理论：中指好的意思，庸同用，中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。 建议：中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。中庸是说人的道德如果能达到中庸，就是最高的道德，百姓一直在努力追求。中庸不是不能实现，而是很难实现。为什么？因为中庸没有量化的标准，只能靠我们自己来感悟。如果将中庸进行量化处理，那中庸就容易实现了。 谈中庸，必须要谈道，道离不开目标，没有目标的生活就失去了意义。中国圣人的目标：修身、齐家、治国、平天下。谈中庸要谈到让大家可以实践为好，也就是现代的接地气。 再就是，庸的基本词义是需求，是追求目标过程中的需求，是人和人（或物）之间互动过程中所获得的量与所付出的量。比如吃饭要七成饱，就是人和食物之间的互动的量。比如要宽容，就是人与人互动中情绪的表现量在中度。没有情绪是不可能的，但将情绪控制在一个度里还是可以修炼的。 中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。 能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。

60 浏览16398 2018-07-08

中庸之道应不应该提倡？

<2>中庸者：“致中和，天地位焉，万物育焉”；折中者："乡愿，德之贼也"(一）中庸的出处：战国子思所作《中庸》

1:《中庸》是《礼记》的篇目之一，相传为战国时孔子之孙子思所作。宋代朱熹将其与《大学》、《论语》、《孟子》并称“四书”。“中庸”主张处理事情不偏不倚，认为过犹不及，是儒家核心观念之一。

《中庸.第一章》中“中”的本意：中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也

" 天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。

　　喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。"

《中庸.第二章》中讲“中庸”的行为法则：君子之中庸也，君子而时中

仲尼曰，「君子中庸；小人反中庸。」

　 「君子之中庸也，君子而时中。小人之反（有书作“小人之反中庸也”，也有书作“小人之中庸也”）中庸也，小人而无忌惮也。」

通过《中庸》两章内容我们可以总结出“中庸之道”的本意：中者，天下之大本也，庸者，君子而时中，中庸者，遵循天下之本的行为称之为中庸。换言之，“致中和，天地位焉，万物育焉”即为中庸之本意。

中庸之道内容有三层含义：

心感悟：“天地之道“中也者，天下之大本也”。

行为通：“和也者，天下之达道也。”。

目的立：“致中和，天地位焉，万物育焉”。

中庸之道的本意也就是北宋著名理学家张载所讲：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”。

当人们体会中庸核心本意后，身心立足“为天地立心，为生民立命”，就不会在怨天尤人，《中庸.第十四章》中讲“”君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵;数贫贱，行乎贫贱;素夷狄，行乎夷狄;素患难，行乎患难。君子无八而不自得焉。在上位，不陵下;在下位，不援上;正己而不求於人。则无怨上不怨天，下不尤人。”，

故而所谓中庸之道并非是讲在生活中遇到矛盾事情是采用折中的态度，更不是做老好人思想，不左不右，不上不下的行为法则。

折中之意与中庸思想好不相关，而且是对中庸之道的歪曲，儒学中称之为“乡愿”

《论语.阳货》子曰：“乡愿，德之贼也。”

《孟子．尽心下》中作了具体描述：“言不顾行，行不顾言，……阉然媚于世也者，是乡愿也”“非之无举也，刺之无刺也。同乎流俗，合乎污也。居之似忠信，行之似廉洁。众谐悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰：德之贼也”

乡愿大概是指伪君子，指那些看似忠厚实际没有一点道德原则，只知道媚俗趋时的人，也就是所谓的折中思想，孟子所言大约是说言行不一，当面背后各一套的四方讨好，八面玲珑的人就是乡愿。这种人随波逐流，趋炎媚俗，更多的是指道德败坏的小人。