老子道论比孔子的《论语》等论述更加全面，客观，有基奠。老子全面地阐述了万物的由来，万物生始之源及其存化法则。孔子的思想是空洞的，没有根基，把人想当然，建立一个空中楼阁，好听不现实，实为虚幻的思想家。翻看历史遗迹，谁能行之?如此美妙的思想何来历朝更替?如此逻辑，史上的帝王君皇不都是笨蛋?庶民百姓为什么要起来反抗?口蜜腹剑，愚民而已。

老子《道德经》第四十章:“反者道之动，弱者道之用。天下之物生于有，有生于无。”可以说这个章节是《道经》的核心，也可以认为是那些帝王君皇们最害怕的论述。道动之形是“反”，翻转，永不停歇;道用之法是“弱”，可以用道，但要保持微，少，软。为什么呢？因为“天下之物生于有，有生于无。”有和无都是道存在的方式。老子肯定了万物的出现都是道所为，任何人都不能消灭它们。换句话说，要承认更要包容。只有一种形态的道是不能久存的，要么接受，要么被融合。

弱用就是要谨小慎微，否则难于实现，或血流漂橹。万物之形各有差异，有大小等级之分。弱，就是要尊重。始皇“焚百家之言，以愚黔首”结果如何？我们常说的“斩草除根”也是个例子。一隅之地，容易为之;旷野之地呢？正所谓“野火烧不尽，春风吹又生。”大凡统治者最怕的就是这种思想了。

欲了解老子思想，就要先明白他的道根是什么。否则，容易出现偏差。

接上理解。德随同万物，有差异存在，德是有等级的。如在第三十二章“譬道之在天下，犹川谷之于江海”和第四十一章“上德若谷。”此题中的“上德”和“下德”都是固定词组，描述的都是德存在的两种形态。这两句话有不对称的地方:“不德”与“不失德”。是后人抄漏还是老子故意为之?好在下文有了进一步的说明。不德:无为而无以为;下德:为之而有以为。本人已经谈论过“无为”的含义了，在此就不多说了。只是再举个例子:无欲则刚。这个“无”是什么都没有吗？显然不是，是弱而已。

老子的大道是真实的，孔子的德是空虚的。《道德经》就是说明:有道之人才有德，有理有据。那些先帝们也是因有道才备受后人尊捧，包括孔子本人。孔子的学说则是强调“修身”“克己”，完全没有基石。因此，不难发现孔子用人时是非常重视个人言论的，说出来了就一定能够做到一样，可能吗？只有假大空。老子严肃地指出:道→生德;缺德→求仁;缺仁→求义;缺义→求礼;缺礼→求忠信;缺忠信→生乱。真乃一针见血!

道生万物，万物生息衍万事。这才是法则。古之高统们视己为道，万物皆出于他:普天之下莫非王土!不亡才怪啊！

中国古代的文人太有心机了，留下的哲学著述竟如天书，让别人看不懂。

这段话出自《老子、第三十五章》意思就是品德高尚的人，并不注重形式上的德行，而追求真的实在的品质，所以有道德。而品德低下的人，总是把道德说教挂在嘴边，沽名钓誉而愽取美名，其实最无道德。

要说这段话是对儒家思想的评击，多少也有那么一点意思，因为儒学比较重于人的表面修饰，但是儒家思想对道德的要求也是很严慬的，只有很少的地方显示出虚伪的道德观念。

但是在当下，世风日下 人心不古，道德败坏实用主义横行，所以象老子所说的：下德不失德之人多了起来，满口仁义道德，一肚子男盗女娼，而且这种人们很多还混的风生水起，许多贪官污吏都是好话说尽，坏事做绝，其卑鄙无耻之程度已经到了空前绝后的地步。

其实讲儒学的人有虚伪，但不讲儒学的人有些更加虚伪，关键在于社会的导向，与利益的趋使。

上德不德是有德，上是，上层人。有权有势富贵有余之人。因为不德才得权利富贵，占居上得，不德才有得。不用亲自动手，强征暴夺自有小官取不足捧有余，为之送上门来。

下德不失德是无德，下指下贱民，不失德的人，不会有不正当的所得。如不愿失得，是无得。无得的人，除了有官征收外，没人补不足，没有小官送来的收入，是以无得。不失德，怎么会杀人呢？不杀人哪能争来权呢？不剥削人哪来的利呢？没权没利哪会富贵呢？怎么会得到什么呢？所以居下。德，得，有同音同意之用，分不清是不会悟道的。

老子，论的是道大，讲的是实话，天大，地大，人亦大，以人为本，以弱势群体为本，不会取不足捧有余。不会如此小气，小气就不是老子了。

这是《道德经》第三十八章内容，老子意思是：“上德之人，不是以“仁义”为标准，而是以“道”为准则，客观公正无私，所以有德；下德之人，不去掉有私心之德，所以无德。”老子这一章句的核心思想主要是评判人的客观公正无私的品德标准，必须以“道”——“无为”为标准。“无为”就像“天之自高，地之自厚，日月之自明”一样，是客观公正无私的。在这里，他分析了几种人：①上德之人“无为”是公正无私而为，没有私心的作为。②下德之人“无为”，缺乏公正无私，是有私心的作为。③上仁之人的作为，也许是没有私心而为，但不能达到客观公正无私而为。④上义之人的作为，是有争名夺誉而为。⑤上礼之人的作为，没有人响应，就伸出手臂拂袖生气而走。接着老子批评了五种人即：①失去了“道”后才讲德的人。②失去了德后才讲仁的人。③失去了仁后才讲义的人。④失去了义后才讲礼的人。⑤所谓有先见之明的人，只不过是用“道”作为掩饰，而实际是愚蠢的人。要求舍薄、华而取厚、实。根据这样的内容来看，老子所驳斥的对象，不仅限于儒家思想，还有其他人的思想。

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很多人表面上道貌岸然，讲德，可笑也，实际上，缺德，自然就无德，更有甚者，既无知，也不懂德，也再干无德之事。真正要懂德，又要重德，多做有益于国家百姓之事，心系百姓，按道运行，做有德之人，才是最说服人的。不装样子，鸡犬相闻，老死不相往来，乡间邻里互不攻击，自己过好自己的，管好自己，这时，无论达官贵人，平民百姓，自然就有无德都不重要了。大家都相安无事，自由自在，然而社会越进化，人的思想更多精于算计，貪婪，占有，拥有地位特权后表面要下面下属人们讲德，这种实际上是虚伪的德，反而让大家对这神圣的德字充满疑惑。

最早的原始社会，是没有这些东西的。上山打猎，见者有份，大家都努力。耕者有其田。

在尧时代，刑法是划地为牢，没有监狱。慢慢越整越大。

老子说的返扑归真就是与德字相连的。

对那些丑陋现象，就有人用人心不古来对照。

道德经是五千言，不止这两句，全部读完，才知内容意义，一两句就要评头论足，下定义，也不是一个人的修为。

老子最后淡泊名利，隐于世外，有几个人做到了？孔大圣人也未做到。

不是的，这只是道家和儒家的表现手法不同而已。

“上德不德”中的“上德”，是讲真正的德，“上”就是一种原始状态，“德”就是道德，“上德不德，是以有德。”意思是说，在最早的时候，“德”是每个人都具有的品性，很常见，就象江河湖海中的水对鱼那样，鱼生活在水中，习以为常到根本不知有水的存在，“德”也是一样，人人都有“德”，每天都在用，没有任何勉强，一切自然而然，以至于人们根本不知道还有一种叫做“德”的东西，而这恰恰才是真正有“德”的体现。

“下德不失德，是以无德。”这个境界就不行了，“不失德”，说明已经失去过了，只不过又失而复得而已。就象《庄子》里面讲“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”水干了，鱼才知道有一种叫“水”的东西是它们不可或缺的，这时它们如果有机会再回到江河的时候，感觉上就完全不一样了。

我们人也是这样，以前是“身在德中不知德”，中间突然社会变得糟糕了，人们才象失去水的鱼一样，认识到了一种叫做“德”的东西对自己不可或缺，所以当再次有机会把“德”找回来的时候，当然会紧紧篡住“不失德”了，但此时人们的底色已经换了，已经学坏了，所以虽然勉强自己“不失德”，但脑子里已经有了“德”的概念，所以从底色上来讲，已经变成了“无德”。

这是道家的表达方式，比较委婉、含蓄，我们再来看看儒家是怎么表达相同的观点的：

《论语》第四章“里仁篇”，孔子说“能以礼让为国乎！何有？不能以礼让为国！如礼何？”

怎么样？意思要直接得多，简单得多吧？孔子的意思是说，如果我们一开始就用“礼让”的原则治理国家，君臣百姓习以为常，那我们根本就没必要再来发明“礼”呀“让”啊这些多余的名相概念，反过来讲，如果我们根本就做不到“礼让”治国，那即使是把“礼”和“让”诠释的再完美，包装得再高大上，有名而无实，又有什么用呢？

看出来没有？意思一模一样，由此可知，道家和儒家没有根本冲突，唯一的区别，就是孔老夫子很直率，直率到脱口而出，而老子不一样，山路十八弯，你得中间缓缓劲，才能把意思刨出来，从这里，我们也能隐隐约约的感觉到，为什么最后老子出函谷关往西跑了，而孔子却一直坚持了下来，死而后矣。两种不同的风格，决定了两种人生轨迹，具体怎样取舍，全在个人心念之间。

《道德经》的这句话，是对东周以至春秋时期的“德论”进行的修正。这是可以肯定的。老子批判的对象，还不是正统的儒家，他所针对的是当时日趋没落的东周意识形态，他对这个意识形态日趋空洞和无用，进行了修正。

正统的儒家还是百家争鸣后各立门户、画地为牢时产生的概念。但因为儒家提倡“克己复礼”，总是以正统相标榜，是传统周文化的继承者，所以，儒家自然和道家的理论产生了分歧，道家的道德论，看起来确实是对儒家理论概念的批判和修正。

道家和儒家区别最大的地方在于创立了自己的“道论”，形成了自己的“德论”。《道德经》正是用自己创立的“道论”，修正了儒家的“德论”，建立了自己的“道德论”。

儒家的“德论”，特点是以仁义为本，把礼制神圣化，把仁义抬升到天道的地位。道家的“德论”，则把道论重新抬升到至高无上的地位，把德放在从属于道的地位，用“道”代替了“德”，用“无”代替了“有”，用“无为”代替了“有为”，架空了儒家的“德论”。

《道德经》把“道”论述为统一的“一”，道虽然产生了万事万物，无所不在，无所不有，但是道是人不能直接体察的实体，人只能通过对德的体验，从中体察到道，并通过玄览而体悟到道本身。《道德经》认为，所谓的“德”，就是“道”的具体化、个性化，人存在于德之中，只能通过德来认识道。人类社会最重要的目的性，是要长生久视，即存在，而要长生久视，就必须来复归于道，日常复归于道，就要“不自盈”、“徐徐生”，必须透过德，对具体性进行损之又损，从而归向虚、静、无、玄。对于传统认识中人的“有为”思想，《道德经》则提出“无为”思想与之针锋相对。所谓“无为”就是不妄为。就是消除欲望的目的性。除了合道，排除其它滋生欲望和目的性的心灵土壤，人就接近了道本身。

好了，到了这里，我们就接近老子这句话的本意和《道德经》的核心智慧了。

《道德经》认为，道是万物所出的纯一之本，德是万物之个性。所以，道是本，德是末。固持德性，忘记道性，就是舍本逐末。秉持德性，观复、趋向虚静，复归于一，就是合道。德是暂时的，是道的幻影，追求有德干什么？追求道体本身，才是有德，是唯一的德性。

所以，标榜有德 ，就是舍本逐末。

固化道德，就是歧路亡羊。

以德为本，就是自欺欺人。

老子到底是赞成传统道德呢，还是彻底否定传统道德呢？从老子对于上德、下德和仁、义、礼等概念的评价上看得出，老子还是赞成仁义的。但是他反对脱离实际利益的仁义，更完全否定徒具形式、烦琐无用的礼制。

《道德经》还是很明确地从哲理上，阐明了它的立场，以及这种立场的原理。这在现代社会，仍然是有认识意义和批判意义的。老子只对日常伦理所说的道德概念，做了很简单的定义。根据道论的原理，那就是“善利万物而不争”。在老子的眼里，其它原则规范都是多余。

人们确立的道德规范，是来自于社会利益的需要，是为人的利益服务的，而不是相反。颠倒了这个认识，就把道德置于不科学的基础之上，难免做出扭曲人性的行为和约定。礼制就是因为犯了这个错误，成为儒家受到攻击的主要方面。过了两千年，《道德经》的批判和警示，终于得到社会共识，依靠革命的形式，中国社会对礼制给予了彻底改造。

可见，《道德经》的深刻性。

我们把《道德经》各处关于道德的论述进行联系贯通，“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”这句话，把道论和德论的关系已经说得很清楚了——上德是不标榜任何德性目的的，它只认为道才是唯一的归宿。牢牢抱持着德性的目标，而忘记了复归于道，即使是与道有所呼应，也不是应当崇尚的境界和作为。言下之意，脱离了道性的德性，一点也不值得肯定和怜惜，扔了吧，比如那个“礼制”！

《道德经》的这个哲学和伦理思想，实际上有着更加广泛的指向。它既嘲笑了只看到局部和表象，看不到本质和普遍性的思维，这是它的哲学意义；同时它又批判了仅凭伦理道德维护统治的徒劳无益和迂腐，批判了礼制等脱离人的具体利益而构造的各种精神枷锁。这已经表达了对道德万能论的怀疑和否定，提示了社会利益在政治中的核心地位。《道德经》因此，对当时的主流政治主题，即如何维护王朝秩序，给出了新答案。从理论上说，这比儒家的认识确实更加符合历史实践的真相。

还是我评论别人的:

上德与下德的区别:

上德是本源！

下德是人自己弄出来的！

上德是从来就有的！下德是人针对自己族群的生存状况而半路上弄出来的！不是从来就有的！上德无目的无理由纯天然的本能！下德有目的有理由不是天然本能！

打个比方:太阳照耀万物，太阳是上德，它不分你是好人还是坏人，应当还是不应当，你是人还是动植物，你是贵人还是贱人，统统一视同人的照耀你！不分彼此，根本不知区别对待，不知不照耀为何物！这是天然本能！至于你躲起来不受太阳照耀那是你自己原因，至于白天黑夜那是地球转动，太阳不管这些，只是发挥光热，这是上德！

下德的仁义礼智信是什么？不是纯天然的，人为制造的！是因为仁义礼智信的反面出现了，须人为制定来约束人们不做与之反面的事！打个比方，还是太阳，太阳动了小心思，会偷懒，有目的亲疏远近，会多照一些看顺眼的人物事，不天然本能了，那就制定仁义礼智信来约束它，这是下德，下德的出现是因为有了不公平！

道生万物！

上德是道的特性！你必须明道才能理解！

下德是万物的特性！或叫做万物中府合某一万物种类他们自己针对自己不明大道不得大道不合大道的情况下制定出来的德！

此为上德与下德不同！

儒家的德实为后来出现不是从来就有的能随时间消亡的下德！

上德是本源自带本能，不生不灭，不随时间产生变化！而且不学而自持！还是有个前提:你必须开了道性，才能做到明了！

上德不德是讲上德无丝毫人为做作！ 下德有德是讲下德是人为做作！ 德同得也！ 上德不德，即上得不得，我一无所得还去计较善恶贫贵彼此远近吗？ 下德有德，即下得有得，我有所得，有了不想失去的东西，就制定所谓的仁义礼智信来维护他！这是儒学的下德！ 无是本源自带光明万丈！有是万物之一是作用不带光茫苻合自己！

上德纯善无杂质无名份纯自然不分三六九等无对立面！

下德善恶相对分阴阳分三六九等有对立面！

上德无极光托托圆明明一片，不用对立面来衬托此德！人们脑海中根本没有不德的想法与做法！只要做就是德，根本不用强调与教，不知不德为何物！

下德有极分阴阳有黑白，需要对立面来衬托德的好处！

孔子讲的德指下德，需要树立标竿，提醒人们不这样做不合德！

还有一点:道德经是讲大道的，分开讲道与德，实即道即是德，德即是道，二者无不同！

另外，道德经一出，无与伦比，前后则再无讲本源如此高度！至于后来的论语也无此高度！

关健是儒学无此高度，故不以时间先后为论！

这段话，并非驳斥儒家。老子与孔子的教育是同中有异，异中有同，针对的对象不同，源头都是一个。孔子的教育是做人，老子的教育是长生，境界有高低。这句话，让人一头雾水，"上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。"不德的不仅有德，还是上德？下德毕竟也是德，何以无德？那就要仔细参究了。所以，这句话的"不德"不能作没有德来理解，"无德"同样不能作没有德来解，那又是怎么回事呢？老子所说的德到底是个什么东西呢？要弄明白，还真是只有找佛家，才可豁然。梁武帝与达摩的对话，让梁武帝很犯糊涂。达摩从印度远涉重洋来到广州，武帝得知后，派使者迎请达摩。梁武帝见了达摩便问道:"朕继位以来，营造佛寺，译写经书，度人出家不知多少，有什么功德？"达摩答道:"并无功德"。梁武帝又问:"为什么没有功德？"达摩说:"这些只是人天小果，有漏之因，如影随形，虽是有，但不是实有。"武帝问:"怎样才是真功德呢？"达摩说:"清净、睿智、圆妙、体自空寂。这样的功德不是在尘世上追求的。"这个故事，与老子这段话，很相似，达摩祖师与梁武帝的对话，"功德"这个词要注意，懂什么叫"功德"，老子的这句话就可迎刃而解了。佛家解释功德叫"三轮体空"，哪三轮呢？无施者相，人做好事时，不要有个"我"在布施;无受者相，不要有帮助了谁的想法;不求回报。具足这三点就是功德，可以解脱生死烦恼;不具此三者就是善德，享受人天果报 ，就是福，但还在生死轮回中。老子的"上德"与"下德"之说可以参照佛家的三轮体空来理解，便知其妙，并不是打孔子的脸，这样去解释，罪过，后果恐怖 ，慎之，慎之!